老子文化论坛

老子是我国古代伟大的思想家，他所撰述的《道德经》是一部思想深奥、内涵丰富的哲学著作，贯穿历史数千年，流传至今，对我国思想文化的发展产生了深远的影响，是中华民族珍贵的精神文化遗产。
老子深邃的“道”穷微极妙，教则浩荡而宏博，理则广大而深玄，曾倾倒无数中外鸿儒大家。孔子见老子后赞叹道：“老子其犹龙邪！”庄子钦服曰：“关尹老聃乎，古之博大真人哉！”中国民主革命的先行者孙中山晚年后，也曾说：“中国古代的政治哲学实在比西方好。”鲁迅说：“不读《老子》一书，就不知中国文化。”胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。” 德国哲人尼采称赞老子思想“像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。圣人先哲都对老子及其学说发出由衷的赞誉。
在自然科学中，现代物理学对物质的微观和对宇宙宏观的研究，发现中国道家哲学的自然本体论和宇宙创生论比其它任何哲学都可能更接近于在上述领域中揭示出来的科学真理。进而，一些西方现代科学家也对融人文价值观念和对自然的深刻洞察为一体的道家哲学推崇备致。
我们对于老子及其撰述的《道德经》，应认真研究，深入分析，摈弃其神秘的外壳，汲取其辩证法的合理因素，使之在现代社会中发挥其应有的作用。
《道德经》流传久远，错简、异文甚多，裁章遣词各殊，且文简义奥，历代世人见仁见智，众说纷纭。笔者认为，因本书是哲学论著，所以译文主旨应是释解本意，在认真理解的基础上，给以切实的现代阐释，以推动现代文明的发展。因此，本书采用了这样的译释方针：凡可用当代的知识词句能发掘其奥义者，只求似是；文中只可意会，难以言传处也尽量着词附会一下，以求行文通畅易懂。但这样一来，一些地方的译意便可能难以妥洽，所以仅能供读者揣摩文义时参考。愚意认为如此处理，总比让读者阅后不知所云为好。能使读者有所受益，实为本书之最大意义。
《道德经》版本，一般都沿用王弼注的编排，但这是否就是原著的本来面目，历代大家也莫衷一是，难有定论。因此书历来号称难读费解，为了便于读者更好地理解文章内容，把握中心思想，笔者现将原文章节排列顺序进行了调整，按章节内容分别归类，形成了三个大体独立的思想系统，而原章内文字仍旧不变。因《道德经》的体裁，在一章中有包含几个独立思想者，有各章道理相互穿插彼此引证者，这增加了义类划分的难度。更因我们识见水平鄙陋，编排与译释不妥之处在所难免，所以恐怕难圆笔者初衷。是非曲直，敬请读者方家指教。
    另外特别需要声明的是，笔者为了行文的简洁和便于断章取义，故而在本书中采用了一条原则：书中引用或提到的观点言论，一般没有脚注，因此著作和作者的名称不能一一列举。但可以坦白的讲，书内除译文外的解说释注，基本都是他人所言。笔者所作的工作，只是把那些对老子思想能加深理解的精辟论断，或者是似是而非，或者是似非而是地附会在了老子的有关章句中。故而在此仅向所有贡献者表示感谢和歉意。

作者：孔正王玉英   电子邮箱：ccc222333222333@163.com     1997年第一版   2008年增订第二版          （本文只要不是用于营利经销，便可任意下载。请注明出处）

老子生平

据司马迁的《史记．老子传》记载：
老子者，楚苦县厉乡曲里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也。
孔子适周，将问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子者，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今见老子，其犹龙邪！”
老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。

《道德经》内容提要及老子思想概论

《道德经》基本内容大体可分三个方面：
一、道的存在及其三大法则
二、遵循道修身处事三大要点
三、遵循道治国安民三大原则

一、道的存在及其三大法则
什么是道：
客观世界是否存在着能适应万物万事的总法则──它应是介于科学（知道的认识）和宗教（相信的认识）之间的某种“可能的认识”范畴──如果有的话，那就是老子《道德经》中把本体论，认识论和逻辑学统一起来的道。一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，而面对社会万物万事这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然的基本法则。自然界的事物都摆脱不了这基本法则的规矩，事物顺之则生成，逆之则败亡。因此，人与天地万物皆应循道而为。梁启超说：“吾先民以为宇宙间有自然之大理法，实为人类所当率循者，而此法理乃天之所命。”
道是什么？道是世间万物的共相----即物质性和共性相统一的东西。也就是说，道是化生为万物的原物质和这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则（这种法则当然也是人应当遵循的人事法则）。德是什么？德是万物顺应道而形成的自性、本然。《道德经》就是论述宇宙间的这种大理法和人应该怎样遵循这大理法的哲学论著。

怎样得道：
客观世界不仅有我们的科学所熟知的稳定的、重复的、线性、决定性现象和另外一些随机性现象外，而且还有一种我们天天碰到的“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名”似乎是杂乱无章的混沌现象。反映事物总体客观规律“惟恍惟惚”的道，就应该用概率到事物的混沌现象中去寻找。老子就是较准确地指出了宇宙事物混沌状态中看似随机现象所隐含的规律性。　
主客两分是西方文化的特色；主客浑沌或天人合一是中国文化的特色。就总体世界观而言，西方哲学侧重“天人之别”，中国哲学侧重“天人合一”。道家认为：认识是人智慧的产物，而人又是客观世界的产物，那么人对客观世界的认识，既可以说是主体对客体，又可谓是主体对主体。人与宇宙互不外在，二者相类相协，通为一体。
人作为主体来讲，有着认识客体本质的趋势和能力，又能把自身本性对象化，与客体形成具有认识结构的状况。人们在现象领域根据已知本质再经逻辑推导，或者以某种体验方式，就可以对那些未显现为现象的未知领域提出某些推见。张载说：“大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓，尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”孔子说“下学而上达。”这些就是老子所谓“致虚极，守静笃”后，由人的内在天性推见了道的超越共性。
这类似古希腊人的认识论：把世界看成是一个实体，单个实体可以从中分离出来，从外到内加以分析认识，对实体的本质性认识形成概念，与实体的性质相一致，它与实体是对应的。
这也象全息粒子的分析方法：孤立的分析建立在整体的范畴之上，整体是各组成部分的机械总和，部分可以脱离整体而存在，并保持它的本来状态，系统分析方法将二者统一起来，揭示内在联系的秩序性。根据全息律的三条原则（对应、同构、共效），我们不难发现，在三大和谐（即人与自然、人与人、人自身的和谐）之间实际也存在着类似的全息关系。
承认每一个人都具有一种共性，把社会视为具有普通人性的联合体。然后从个人的体验，个人与个人的相互关系中推导出“自然状态”。己心即人心，人心即天心，人道即天道。人与宇宙的关系可谓是混沌模糊的辩证全息学。
老子就是观察了天地和人类自身以及鸟兽等客观事物，综合其变化规律，对混沌现象通过理性思维来进行抽象化（秩序化），对普遍现象进行概括，从而透过现象认识到了事物的本质，使经验知识成为了可能的“先验”的东西。所以，老子对道的认识属于是一种宏观的思维观念，它是老子将人类的行为和自然万物纳入到整个自然运行之中进行整体考察后得出的结论。它有着完整的逻辑体系作为基础，具有很强的科学性和前瞻性，故而对人类行为有其规范价值。老子就是这样将形而上的“天道”，通过形而下的“人道”、“地道”体验了出来。老子说：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”

道的三大法则

（一）道的永恒及其运动法则──有生于无，反者道之动

老子的道包括两个方面：一是道之质，即化生为万物的原物质。二是道之性，即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。
老子说：“ 有物混成，先天地生。独立不改，周行不殆，可以为天下母。”“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物。”
现代科学家认为：天体是由分子构成，分子是由原子构成，原子是由带正电的原子核和带负电的原子构成，原子核又是由夸克组成，而夸克是看不见的。物质在时间上是永恒的，在空间上是无穷尽的，它不会消失，也不会重新产生，它不能被创造，也不能被消灭，它只会改变自己的形式。
老子说：“天下万物生于有，有生于无”，“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名。”
现代科学家也说：植物动物每一个细胞，在其生存的每一瞬间，即和自己同一，又和自己相异，这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在，同时又不存在，这是因为万物在流动和不断变化，是在产生和消灭。这种“有”和“无”同集一身的现象，正是万物发展变化的“众妙之门”。
老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“反者道之动”，“物或损之而益，或益之而损”。
老子的论断深刻地揭示了辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有近似的真理性。宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的否定，不断地转化为他事物。否定的否定是事物发展的内在规律性，但这不是简单的循环，而是在否定的否定中达到新阶段。

（二）道的应用法则──为无为，弱者道之用

老子说：“道常无为而无不为”，“弱者道之用”。
“道”就类似于大自然，它营造了宜于万物生长的环境，万物各自顺着适应环境而形成的天性自然生长，“道”从不去干涉它束缚它，不替万物做主宰。“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这可谓是“为无为”。
“道”无形无声，无贵尚之迹而不见可欲，为出于无为，可谓柔弱之至。广慈博爱，不仁于一物，无以私意为之．任万物自生自成，自作自息，而万物却各适所用，各得其所。不为而能成全万物，可谓“无为而无不为。”
物竞天择，适者生存。一切能够适应环境的东西被选拔出来，并保存下去，同时一切不能适应环境的东西则被淘汰掉。古人说：“人定者胜天，天定亦能胜人。”只不过是人胜天是近而显，天胜人是远而隐。苏轼就此言道：“世之论天者，皆不待其定而求之，故以天为茫茫，然以远久见闻考之，天胜定可必矣！”
道是“挫其锐，解其纷”，是“善利万物而不争”，不干涉事物各自发生发展的途径，任其适应环境的殊途同归，以致能范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。

（三）道的和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和

老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也就是说，阴阳是统一于事物内的两个方面，因其无休止变化的缘故，它们之间的和谐是有条件的、暂时的、过渡的，因而是相对的。不和谐是绝对的。但是不和谐的程度，可以表明事物恶化的程度。冲气，就是自然对万物重要的调控作用。和，是阴阳消长平衡的结果。“冲气为和”，就是客观规律作用于事物内部矛盾的两方面，“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”，通过其变化使之在新的层次上达到新的和谐。所以，无论是整个自然界或是细微的具体事物，都是运用着这条自然规律在这种动荡的调节中维系着自身的平衡。这种动荡调节的过程，即是“反者道之动”；这种动荡调节的目标，即是“冲气以为和。”
老子说：“知和曰常，知常曰明”，这意思是说，知晓了和谐的道理，可谓是知晓了道的常规；知晓了道的常规可谓明智。《荀子．天论》说：“万物各得其和以生”。《论语》中所谓：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，大小由之。”也就是说，圣明君王治国，无论大小事都遵循着达到和谐这样的标准去做。郑君《中庸》目录云：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。”可见儒道两家都崇尚事物的和谐，从这点来讲，可以说是殊途同归。
   和谐作为哲学范畴，其内涵可界定为：各方面的相互协调、适应、融洽，是一种适度的比例关系。和谐是我们称之为妥善、美好事物的基本属性。和谐的范围可分多个层次。有以人类活动为中心座标的和谐：这一层次的和谐有人与自然关系的和谐，人与人关系的和谐，人的物质生活与精神生活关系的和谐。有以国家为中心座标的和谐：这一层次的和谐有经济基础与上层建筑的和谐，国家的经济、政治、文化三大领域的和谐，国内各阶层相互关系的和谐。
    老子对和谐这一基本法则的深刻认识，对我们有极大的启迪作用，重视、追求和保持事物的均衡、和谐，在维持事物的稳定，保持事物的正常发展上，有着非常重要的理论意义。

老子对道三法则的论述，用今天的科学来评判，也不能不叹服其远见卓识。

遵循道修身处事三大要点

老子认为天之道也即是人之法，自然法则也应是人的行为规范，应把对自然法则的认识上升到人类行为价值的高度。人类应“放德而行，循道而趋”，“顺物自然，而无容私焉”。而圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体。把握自然界和人类社会的这一总法则，用于修身处事，齐家治国平天下。这也便是老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“圣人抱一而为天下式”的基本思想。
老子认为“抱一而为天下式”有三个要点：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”

（一）宽厚仁慈是安心立命之本

老子认为，天慈万物，道是“善利万物而不争”，人也应该效法天道“执左卷而不责于人”。范应元说：“吾之心慈爱素具，由爱亲爱君推而爱人爱物，此皆自然之理。夫慈爱故能勇于行道，使亲安君尊，而天下无弃人，物无弃物也”。孟子所谓：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孔子所谓：“己所不欲，勿施于人”。这些都是在说应该做到以宽厚仁慈的心态待人接物，成人之美，与人为善。
老子说；“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”，“天将救之，以慈卫之”。韩非子注曰：“慈于子者，不敢绝衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢舍规矩。”
宽厚仁慈，既是爱人，又是爱己，这可谓是安心立命之本。

（二）清心寡欲是修身养性之要

老子说：“欲不欲，不贵难得之货”，“难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此”，“罪莫大于贪欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”
我不贪欲，则甘于恬淡而不奢侈，不因贪欲充塞其中以欲乱情，故而内心清静，以至能顺应本性以行天道，则能尽自然之理，以应万变而依然能平安如故。
老子说：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”范应元解释说：“躁极则寒，寒则万物凋零；静极则热，热则万物生长。是知躁动者，死之根；清静者，生之根。故知清静者，为天下之正也。体道者，成而若缺，满而若冲，直而若屈，巧而若拙，辩而若讷，亦无不出于清静矣。虽然，人岂有静而不动者哉？但不可躁暴，常以清静为正尔。”
抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毁系于心，荣辱劳其神，从而达到哀乐不能入，以理化情的逍遥境界。孟子曰，养心莫善于寡欲。《黄帝内经》中说，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
经常保持澹泊清静的心态，致使神安体健，这是老子告诫我们的修身养性之要。

（三）谦虚柔和是立身处事之则。

满招损，谦受益。老子说：“知不知，上矣；不知知，病矣”。知道自己有所不知，知道自己有可能犯错误，让谦虚为防范妄知和改正错误在心中预留天地。因为只有谦虚方能明道，而“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。所以，善为道者，“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷。”
我能虚静谦柔，明白天道，知一理包乎万殊；“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“弱者道之用”，凡物凡事，不可违自然之理，顺则吉，逆则凶。去其主观任意，因物之性，随易应物。“为无为，事无事”，顺应客观规律，不与事物的自然之道相争，则将无所不通。“夫唯不争，故天下莫能与之争”，“夫唯不争，故无尤”。
物极则反，过盛必衰，盈满则覆。老子说：“反者道之动”，“道冲而用之，或不盈”，“持而盈之，不若其已”，“物壮则老，谓之不道，不道早已”，“知止不殆，可以长久”，“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成”。这也即是孔子所谓“毋意、毋必、毋固、毋我”，“过犹不及”，孟子所谓'仲尼不为已甚'之意。列宁也说：“真理走过一步，即是谬误。”
为人处事一定要谦虚谨慎，戒骄戒躁，柔顺自然，持中和之道，无过无不及。虚则明道，柔能克刚，不盈则弊不新成。谦虚柔和可谓是老子教导我们的立身处事之则。

遵循道治国安民三大原则

（一）应天顺民，无为而治

老子说“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”
这正如柳宗元《种树郭橐传》一文中所说；“......顺其性，使根舒展，故土培实，既然已，勿动勿虑，去不复顾。移栽时，谨细珍视若子，植后听之任之若弃，全其天姓而不害其长而已。他植者则不然，根拳而土易。其培之也，若不过焉则不及。苟有能反是者，则又爱之太殷，忧之太勤，旦视而暮抚，已去而复顾，甚者爪其肤以验其生枯，摇其本以观其疏密，而木之性则离矣。虽曰爱之，其实害之；虽曰忧之，其实仇之。......官府治理也似后者，好烦其令，摧种摧收，若甚怜焉，而卒以祸。”
柳宗元记传其事，嘱为官者戒。事自躬亲者尚且如此，如果上令频示，有因层层宣告，以至事成三豕涉河而变其实质者；有因中间奸胥滑吏借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者；结果百姓得到的是福焉？祸焉？德国诗人海涅说过：“我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤”，这句话用来表述滥施政令在传播过程中，产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。
上失无为，下多妄作。老子深刻认识到了这一点，所以问道：“爱民治国，能无为乎？”并嘱曰：“行于大道，唯施是畏”。
但是，无为并非不为，而是不私意妄为。要做到这一点，就应该“圣人无常心，以百姓心为心”。意思就是说圣人治天下，也应效法“道常无为而无不为”营造了宜于万物生长的环境，而任万物自由生发，不替万物做主宰的作法：尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓，不给奸胥猾吏留有可乘之机；不用一己、一党、一派等少数人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居来强奸民意；而是用宏观调控来营造适宜的环境，让人民“全其天性而不害其长”，使百姓各安其居，各乐其业，任意自便，休养生息。做到这样可谓是：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”

（二）见素抱朴，淳朴民风

老子崇尚本真，真诚，反对最高境界的道德含义。本真状态就是超出一切世俗羁绊，依天性自然而为。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德。《黄帝内经》中所谓：“天之在我者，德也”。老子认为“道”不涉及伦理性，仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性，扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真，民抱质朴，方能达到长治久安。
老子说：“古之善为道者，非以明民，将于愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺” ，孔子也说过：“民可使由之，不可使知（智）之”。这意思都是说，善以道治国者，可听任人民依其淳朴的天性随由自便，而不可让其薰染得智诈奸滑。用智治国，则下亦以智应，惟务穿凿，不循自然，以致奸诈斯生，上下相欺，国家将无宁日。明晓这道理，便应“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”营造一憨厚淳朴的大环境，不以机智陷害民心，非以察察为明，与智故反，然德性博化，使智诈不作，祸乱不起，使复至于大顺，此真可谓是崇本息未之道。
老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣！”因为“有无相生”，立一美善之名在此，必有百伪美善者杂糅其间，长此以往，将使人离质尚文，渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段，利用权势，操纵舆论，炮制出各种“当然对”和“可恶罪”来蒙蔽人民。鲁迅说，“我先前总以为人是有罪，所以枪毙或坐监的。现在才知道其中的许多，是先因被人认为“可恶”，这才终于犯了罪。”
严复评论老子之道曰：“其所为若与物反，而其实以至大顺。而世之读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也！”

（三）官清法正，国泰民安

老子曰：“大道废，有仁义”，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。谓至德之时，人皆仁义，故仁义不见，及人君失道，世风危殆，乃倡仁义礼之名甚至用法律“冲气以为和”作为救济。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。柳宗元说：“礼之大本，以防乱也”。这些话的中心意思，都是在说，仁义礼法乃是权宜之计，救济之策，以此来保持社会整体的和谐与安定。但鱼相濡以沫，不如相忘于江湖。故司马迁在《史记》中说：“善者因之，其次利道之，其次教诲之，其次整齐之，最下者与之争。”老子曰：“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。"
是什么原因使得大道颓废，以致把人民薰染得智诈奸滑了呢？老子说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”。因为人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。上以利欲先民，民亦争厚其生，故轻死而求利不厌。
当政者以权谋私，用暴力压迫人民，横征暴敛，贪污腐化。上行下效，民众则以巧伪谋利，各种左道旁门便丛生滋起。上下都在昧着良心谋私利，为害公益，国家就要穷苦纷乱了。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑法以诛之，明号令以禁之，而贪官猾吏舞文弄法来鱼肉百姓，穷民则相率而为盗。故“法令滋彰，而盗贼多有矣。”
老子说：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”既然淳朴的大道颓废了，饰伪萌生，仁义礼法乃为救济的无奈之举，为人君者，亟应知止勿进也。知止之道奈何？大学云：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”而为法治者，应止于公正严明。
老子说：“我无欲，而民自朴”，“见素抱朴，少私寡欲”，“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定”。当政者抱其质朴以示下，将“浊以静之徐清”，“复归于朴”。百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”社会将弊绝风清，国泰民安。

全面理解老子哲学思想，修身处事治国平天下

    中华民族有着悠久灿烂的传统文化。老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，内容博大精深，影响永不泯灭。老子之所以堪称为东方巨人，是他在自然科学极不发达的两千多年以前，就以察悟辩证思维的方式，探求宇宙生成的本原及其运行规律。并且把生成论宇宙观扩展到政治观和人生观，从而形成了完整地科学人文思想体系。是他第一个把“求真”与“向善”，“致知”与“崇德”统一了起来。
    人们常常要求哲学不要在“形而上学”的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国富民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便“内用黄老，外示儒术”了。
    老子对自然和社会作了高度的概括，把规律从浑沌的整体中分离出来，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，都是人的理性可以把握的东西。它有着完整的逻辑体系作为基础，具有很强的科学性和前瞻性。老子哲学的可贵之处就在于他科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系，规范人类自身行为，提供了明智的方法。
    老子指出的道的三大法则，我们若能理解，则将智周万物，微妙玄通；为人处事的三要点，我们若能厉行，则将身安事遂，事半功倍；安邦治国的三原则，我们若能实践，社会则将政通人和，国泰民安。所以，我们若能对老子之“道”活学活用，便可如庄子所谓：“明此以南面，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也；以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为抚世，则功大名显而天下一也。”

第一类、道的三大法则

（第一节）道的永恒及运动法则----有生于无，反者道之动

原第一章   道可道
原第六章   谷神不死
原二十五章有物混成
原四十章   反者道之动
原三十六章将欲歙之

（第二节）道的应用法则──为无为，弱者道之用

原第四章道，冲而用之
原三十四章大道泛兮
原五十一章道生之
原十一章三十辐共一毂
原四十三章天下之至柔

（第三节）事物的和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和

原四十二章道生一
原七十七章天之道

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第二类、遵循道修身处事三大要点

道的悟察与遵循

原十六章    致虚极
原四十七章不出户
原十四章    视之不见名曰夷
原二十一章孔德之容
原三十五章执大象
原三十九章昔之得一者
原四十一章上士闻道
原五十四章善建者不拔
原六十二章道者，万物之奥
原二十章    唯之与阿
原七十章    吾言甚易知
原六十七章天下皆谓我道大

（第一节）宽厚仁慈是安心立命之本

原二十七章善行无辙迹
原七十九章和大怨
原八十一章信言不美

（第二节）清心寡欲是处世养性之要

原九章持而盈之
原十二章五色令人目盲
原十三章宠辱若惊
原四十四章名与身孰亲
原四十六章天下有道
原二十六章重为轻根
原四十五章大成若缺
原三十三章知人者智
原五十章出生入死

（第三节）谦虚柔和是为人处事之则

原十五章古之善为道者
原八章上善若水
原二十二章曲则全
原二十三章希言自然
原二十四章企者不立
原五十二章天下有始
原五十五章含德之厚
原五十六章知者不言
原六十三章为无为
原六十四章其安易持
原六十八章善为士者不武
原七十一章知不知
原七十三章勇于敢则杀
原七十六章人之生也柔弱
原七十八章天下莫柔弱于水

第三类、遵循道治国安民三大原则

（第一节）应天顺民，无为而治

原五章天地不仁
原十章载营魄抱一
原十七章太上，不知有之
原二十九章将欲取天下而为之
原四十八章为学日益
原四十九章圣人无常心
原五十七章以正治国
原五十八章其政闷闷

原五十九章治人事天
原六十章治大国
原六十六章江海所以能为百谷王者

（第二节）见素抱朴，淳朴民风

原二章天下皆知美之为美
原三章不尚贤
原六十五章古之善为道者
原十八章大道废
原十九章绝圣弃智
原二十八章知其雄
原三十二章道常无名
原三十七章道常无为而无不为

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原三十八章上德不德

（第三节）官清法正，国泰民安

原第七章天长地久
原五十三章使我介然有知
原七十二章民不畏威
原七十四章民不畏死
原七十五章民之饥
原三十章以道佐人主者
原三十一章夫兵者
原六十九章用兵者有言
原六十一章大国者下流
原八十章小国寡民

正文

第一类、道的三大法则
（第一节）道的运动法则─--反者道之动。

原第一章道可道

道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。

道可道，非常道；名可名，非常名。
【注释】 “道可道，非常道”，第一和第三个“道”字，是老子哲学中的专用名词。“道”字的本意是指“道路”，而在老子哲理中的“道”字包含有两方面意思：一是表示“道”之质，即化生为万物的原物质；二是表示“道”之性，即这原物质化生的万物演化时所遵循的基本法则。也就是说，“道”是世间万物的共相---即物质性和共性相统一的东西。哲学家罗素所谓：“共相是那种能为许多特殊的东西所分享的、并且是具有这样一些特性的东西。”第二个“道”字在这里是作动词用，是说明的意思。
    老子这句话的意思是说，事物演化时所遵循的基本法则我们可以体察说明，但是，一是因为人们的认识能力有限，二是因为一切事物都是处在变化之中，所以对于事物的绝对认识是不可能的，故而你体察到说明了的东西，并非是一成不变的绝对真理。名，可用来表明事物，但因事物永无休止的变化，所以它也并非是这种事物永远确切的表明。
【漫谈】老子对万物都是处于变化状态的学说类似于古希腊哲学家赫拉克利特最有名的见解：“你不能两次踏进同一条河流；因为新的水在不断地流过你的身旁。”“太阳每天都是新的。”柏拉图和亚里士多德也都同意赫拉克利特曾经的教导：“一切东西都在变化着。”“没有什么东西是可以固定地存在”。
【漫谈】老子对“道”的论断深刻地揭示了辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有近似的真理性。雨果说：科学向前推进，也就不断地把自己勾销。马克思说：永恒的自然规律也愈来愈变成历史规律。物理学家李政道也认为，量子力学中一条很重要的“测不准原理”，与老子所谓的“道可道，非常道”就颇有相合之处。“道”的这种特性，也类似佛家所谓：“世界本有法，法有定法，渐悟为法。世界本无法，法无定法，顿悟为法。”我们对此的认识，也应该达到一种既“不执着于色，亦不执着于空”的观念境界。
【漫谈】“道可道，非常道”涉及到一个很重要的原则问题，那就是对真理的认识。古今中外有两种错误倾向，与历代学者曲解老子思想而偏向的两个极端非常相似：其一是强调“常道”与“道之可道”对立，从而否定“所道之道”的认知性和价值性；其二是将“常道”与“所道之道”混而为一，把“所道之道”当成绝对真理。
    第一种倾向，代表人物主要是在古代。其用“常道”排斥“道的可道”，因而步入了真理的虚无主义和怀疑主义。例如庄子的泯是非之说：认为“彼亦一是非，此亦一是非”，认为最高的认识境界就是无是无非，最高的精神境界是逍遥，是追求精神上的绝对自由（很多人把老子和庄子混为一谈，并称为老庄之学，这种混同应该说是不妥当的。因为他们之间有着重要的分岐，这种分岐就是：老子认为，“圣人之道，为而不争”“为无为，则无不治”，这话实质上是肯定了存有有意义之为，那就是顺应客观自然、不与事物自性必然相争之为；而庄子则认为“方可方不可，方不可方可”，这话其依违两可的实质是不承认存有任何有意义之可。故而老子是遵循道以致用；庄子是任由自然以逍遥。）再例如古代西方哲人苏格拉底的怀疑主义，其武断地肯定了认知的不可能性：“未来的一切都还无从把握”，“没有人知道，也永远不可能有人知道”。苏格拉底承认自己是无知的辩论者，他的真正的意思是说没有最终的知识，而只有对知识的追求，理念作为真理的知识是无法最终地把握的，人的智慧没什么价值或全无价值。从而他实质上是否定了道的可道性和可知性。这些哲学上的虚无主义和怀疑主义提供不出任何积极的东西（哪怕是在纯知识的领域内）来代替它，故而只能权作为庸人的一种安慰，因为它证明了愚昧无知的人和有名的学者似乎是等同的智慧。所以，这种认识倾向必将使他们步入自我心理麻醉和对客观事物完全听之任之的境地。
    第二种倾向，主要表现于现代。由于科学的进步，宗教信仰的淡化，封建迷信的破除，工具理性万能的狂热，使我们又趋向了另一个极端。误认为我们掌握的知识，认识的理论，就是“放之四海而皆准”的绝对真理；把“所道之道”等同于了“常道”。以致于实际上已形成了一种新的可谓是“现代科学与类科学迷信”。这种“现代科学与类科学迷信”，是指对一些科学知识和对一些由科学知识偏面引伸而形成致曲理论的绝对信仰。例如，十七世纪，欧洲人认为牛顿已经完全总结了自然界的规律，这个错误的判断害得大哲学家康德竟然也把牛顿的绝对时空概念当作先天知识论的前提之一！幸亏实验科学的发展迅速，实验物理的现象很快就显露出牛顿古典力学理论的局限。爱因斯坦的相对论出现，立刻明显地证明牛顿的理论只是相对论的特殊情况而已。人类对自然的认识只能是逐渐的。可以认识、可以表达的理论都不可能是绝对真理，它最好也只能是近似的解释而已。爱因斯坦的相对论也不例外，扩展相对论的统一磁场正是物理研究的主流之一。智是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解和认识，所以具有先天的局限性和主观片面性；而且还有如同畸形现象所证实的那样，自然中的物质还在不断地尝试着新的形态。所以，人们不能认为一种理论在任何情况中都是正确的，因为事物的复杂性和多变性使得人们无法作出完整的最终的推论。人的认识能力是有限的，但是认识的发展潜力是无限的，科学发展的道路不会有尽头，没有什么是“一切的、永远准确不变的”，人只有不断的超越自身认识的局限性才能向前发展。
    用“常道”排斥“道之可道”，认为真理是不可知的，不承认、不重视“所道之道”对现时实践的参考价值，是第一种倾向的错误所在。对这种倾向，借用黑格尔的话就是：“如果我们承认真理是不可知的，那我们也就无法理解：为什么我们还要浪费精神而来研究哲学？”但是，如果不能充分地认识到事物的复杂性和多变性，不能充分地认识到“所道之道”存有人为先天的局限性和主观片面性，故而有意无意的将“所道之道”等同于“常道”、等同于绝对真理，则是第二种倾向的错误之所在。而这第二种倾向的错误，也将会成为我们对“常道”继续加深认识的障碍。
【漫谈】人类认识世界的方法和门径不只一种。通向真理的道路也不只一条。因此对于不同的认识方法，不一定哪种方法就那么“科学”，哪种方法就那么“不科学”；所谓的“科学”也并不是真理的唯一裁判。中医是科学吗？中医方法符合科学认识的理性方法吗？但是中医的辩证论理却达到了对人体生命相当深刻、透彻的认识，这种认识，现代科学只能提供验证，而不能有丝毫“证伪”；科学认识的“可错”性、相对性、实证性、可严格定量化表述等，在中医那里都不成立。因为，生命世界的复杂往往不是绝对精确、可定量化表述的，因为生命处在不断变化之中，而中医，正是在变化中抓住了生命的根本。
    还有，如同牛顿的思想理论及其所揭示的物理学规律，在较大尺度的宏观物质领域是适用的，而一进入更深广精微的时空就显现出其局限性一样。爱因斯坦相对论的诞生，也并不意味着牛顿的思想理论和所揭示的事物规律都是错误的。因为它们各自都有其自身的适用范围和应用领域。只不过后者适用范围和应用领域更深广而已。二者并非是在根本上对立和不可协调的，而是继承、深化和发展的关系。马克思主义哲学与其自身的发展也是如此。所以，我们应当怀着“吾爱吾师，吾更爱真理”的心态来正确对待必然深化和发展的马克思主义哲学以及各种“科学”理论。
    具体的“科学”知识之所以不能等同于“真知”，就是因为它对真实自然、真实世界的认识，也许它所抓住的，仅仅是整体世界流动变化的碎片。更莫说我们有时还可能会将“谬论”错当作了“正论”，或者是将事物的“表象”错当作了“本质”。这样的各种具体事例且不说，各门科学的教科书不断修改也不论，仅仅是大观念，几十年后也会面目全非。至于大爆炸宇宙学的不断修改，霍金对自己的黑洞理论的修正，更是人所共知。所以，科学发展的过程，就是一个不断实事求是的进行认识和实践的过程。

无，名天地之始；有，名万物之母。
【注释】“名”乃是“实”的从属，是由“实”派生的东西。天地之初，浑沌未判，故无物可名。待万物化生后，方各以名分。“道”是无形的，抽象的。“名”是一切具有形质的，是有形的，具体的。这句话是说：在天地万物生成之前，就有生成演化为天地万物的原物质和演化所依据的法则----“道”存在着，它的结构方式、时空关系和运动规律老子用“无”来表示，等它们化生为天地万物时，老子又用“有”来表示它们。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
【注释】徼：边缘、端倪。妙：奥妙，微妙。
    常有常无，是说有无相生的宇宙变化。万物始于无而后生。宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的否定，不断地转化为他事物。否定的否定是事物发展变化的内在规律性，但这不是简单的循环，而是在否定的否定中达到一个新的阶段。
    恩格思说：“自然界中的一切运动，都可以归结为是从一种形式向另一种形式不断转化的过程。转化过程是一个伟大的基本过程，对自然的全部认识都综合于对这个过程的认识之中。” 事物的这种“常有”“常无”的变化，就是事物发展演化的过程。在事物不断变化而造成的“常无”中，可以让你观察觉悟到客观规律的变化奥妙；在事物不断变化而形成的“常有”中，可以让你观察觉悟到客观自然的现实端倪。

此两者，同出而异名，同谓之玄；
【注释】玄：幽昧深远，变化难以测知的意思。
   《仲夏纪，太乐》说：“太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。浑浑沌沌，离而复合，合而复离，是谓天常”。《易。乾》说：“一有一无，忽然而改，谓之化”。由于事物这种“常无”“常有”的不断地变化，不断地走向自己的否定，形式逻辑的矛盾律“A是A不能同时是非A”，就和辩证法“A即是A，又是非A”相通了。“无”和“有”这两者，都是同出于一物而名称相异；没有“无”就不能化生“有”，没有“有”则不能显其“无”；以道为无，则万物由之出；以道为有，则无形无声。这种有和无的同一，可谓是非常玄妙。

玄之又玄，众妙之门。
【注释】动植物的每一个细胞，在其生存的每一瞬间，即和自己同一，又和自己相异，这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在，同时又不存在，这是因为万物在不断变化，是在产生和消灭。这种“常有”和“常无”同集一身的现象，正是万物发展变化的“众妙之门”。

意译

事物演化所遵循的基本法则，我们可以体察说明，但这体察到说明了的东西，却并非是一成不变的绝对真理。“名”，可以用来表明事物，但它并非是这种事物永远确切的表明。
“无”，用来表明天地万物生成之元始；“有”，用来表明万物演化之根本。
所以，在事物不断变化而造成的“常无”中，可以让你观察觉悟到“道”的奥妙；在事物不断发展而形成的“常有”中，可以让你观察觉悟到“道”的端倪。
“无”和“有”这两者，都是同出于一物而名称相异；这种同一可谓玄妙。
“无”和“有”这种同一的同一上溯，便是众多奥妙之源。

原第六章谷神不死

谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。
【注释】谷：山谷，意谓空虚。谷神：指由道质和道性所构成的大道。因道的状态类似虚无，所以称其为谷，因其蕴藏妙用并因应无穷，所以称之为神。谷神不死：因其从不失灭，所以说是谷神不死。玄：幽远微妙之意。牝：母性、雌性生殖机能的代名词。玄牝：微妙化生之意，是说道化生万物而不见其所以生。玄牝之门：指万物由是而出。天地根：谓天地万物生成变化的根本。
“道”是天地万物的本源，天地万物都是由它而产生，它是宇宙万物的母体。作为宇宙本源的道，它永远存在。也就是说，事物生成演化所依循的法则及构成万物的基本粒子永不消亡，这可谓是谷神不死。
【漫谈】西方哲学家也有类似的认识，他们认为万物唯一的原理就在于其物质性。万物始所从来，与其终所从入者，其属性变化不已，而本体常如，他们因而称之为元素，并以元素为万物原理。他们认为事物或生或灭而实无生灭，那只是两种不同的现象而已；因为那些组成宇宙万有的实是〈元素〉在万物的生灭中，依然如故，万古常存。生灭只是许多微分的聚散，而各各微分则永恒存在。
【漫谈】有人说：“老子这种将“神”视为天地形成的根本，似乎是神创造了宇宙中的各类天体，这一论点不能让人接受。”这种一见“神”字，就认为是我们观念内那种有意志、有意识、有倾向、人格化的仙神，这才真正是我们所谓的形而上学（当然这种“形而上学”，是我们通俗认为的形而上学，即就事物表面形象来论断问题，而并非是真正哲学的形上学）看问题。老子所谓的“神”指的却是客观规律不以人的意志为转移的必然性，是“道”。而老子则是我国第一个力图以自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰---天帝的意志的哲学家。

绵绵若存，用之不勤。
【注释】绵绵：冥冥，形容幽冥难见，绵绵不断的样子。不勤：不尽，不竭，不劳。
若说道存在，却不见其形；若说不存在，万物却因以化生，所以说是其绵绵若存。它生化万物，无物不成，但却能用而不劳，所以说它是“用之不勤”。

意译

生成万物的基本物质与万物演化所依循的法则永不消亡，这可谓是玄妙的生育之母。
这玄妙的生育之母化生万物的无形之门，可谓是天地万物产生之本根。
它绵延不绝，其形象若有若无，作用无尽却又无须勤苦。

原二十五章有物混成

有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

有物混成，先天地生。
【注释】物：指“道”。混成：浑沌自然而成。
老子所谓的“道”包含两个意思：一是表示构成万物的原物质，二是表示万物演化所遵循的基本法则。物质在时间上是永恒的，在空间上是无穷尽的，它不会消失，也不会重新产生，它不能被创造，也不能被消灭，它只会改变自己的形式。严复说：“老子谓之道，周易诸之太极，佛谓之自在，西哲谓之第一因，佛又谓之不二法门。万化所由起讫，而学问之归宿也。”
【漫谈】西方笛卡尔学派的自然哲学同老子哲学一样，也曾致力于从物理学的角度解释万物的起源，并不援引超自然的创世。但他与老子哲学有别的是，他认为，上帝虽不设计宇宙中个别事物的结构，但上帝建立了基本的自然法则，由自然法则控制以后的发展。拉普拉斯认为，如果宇宙是个物质体系，曾经在过去漫长的时间里按照某种途径发展过，那么再设想宇宙发展过程的细节是由造物主预先设计的，则毫无必要。因此，最终结束探讨，完全成了机械论的宇宙哲学，也就是逐渐在降低神所起的作用，直至使神与宇宙的联系变得愈加不直接相关，甚至显然可以忽略不计。牛顿最恐惧的事终于清楚了：抛弃超自然的解释就必然要走向自然神论和无神论。而老子哲学从一开始，就没有因意识形态原因而增加这样的画蛇添足之笔。

寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天地母。
【注释】寂：无有声音。寥：无有形体。独立不改：是说其不生灭，无增减，不因物理世界的生灭而变化，对待万物一视同仁，以此独立。不殆：不息，不停，不灭。周行不殆：是说其无所不在，无穷无尽，广阔无边，循环往复而无所障碍。天地母；是说其化生了天地万物，是一切宇宙万有的根本。
天地万物始于微而后成，始于无而后生。生成万物的原物质及其演化所遵循的规律在时间上是永恒的，在空间上是无穷尽的，它不会消失，也不会重新产生；它不能被创造，也不能被消灭；它只会改变自己的形式。
【漫谈】南朝梁武帝时，有一位禅宗大师，他的悟道偈就说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”。此一道偈中所表达的思想，乃是中国道家老子思想与佛学合流的典型。“有物先天地”，它本无形象，先于天地的存在，宇宙万有的本来就是它。一切万象的种种变化，生起与消灭，那只是两种不同的现象而已，虽然与这超越一切事物的“道”有密不可分的关系，但却无法影响它的本质。

吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
【注释】道本无名，老子见万物从由，却又难以用名称来概括，所以姑且称其为“道”。见其无所不包，无所不到，故又强冠之谓大。

大曰逝，逝曰远，远曰反。
【注释】道无处不在，漫无际涯，大是说它流逝不止，流逝不止是说它无远不到，因它无远不到，远也可称之为返。因为大远无不至，不反则改，不反则殆，所以万化无往而不复。这如同哲学家黑格尔的说法就是：“一切事物都包含着它自己的否定”。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
【注释】域中：国中，宇宙中。
“道”是天地万物生成演化之本，天是滋润万物之源，地是载承万物之基，人为万物之灵，故此四者皆可谓大，而“道”尤其可谓大。所以说“道”大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。

人法地，地法天，天法道，道法自然。
【注释】法：效法、取法、遵循。
道既是万物生成演化的物质基础，也是万物生成演化的普遍规律，它贯穿于宇宙、社会和人生的方方面面。事物顺道则生成，逆道则败亡。因此，天地万物皆循道而为，人类也应效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则。范应元说：“人法地之静重，地法天之不言，天法道之无为，道法自然而然也。”
【漫谈】客观世界是否存在着能适应万物万事的总法则，它属于哲学----也就是说它应是介于科学（知道的认识）和宗教（相信的认识）之中的某种“可能的认识”范畴。──如果有的话，那就是老子《道德经》中把本体论，认识论和逻辑学统一起来的道。一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，而面对社会万物万事这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然的基本法则。自然界的事物都摆脱不了这基本法则的规矩，事物顺之则生成，逆之则败亡。因此，人与天地万物皆应循道而为。梁启超说：“吾先民以为宇宙间有自然之大理法，实为人类所当率循者，而此法理乃是在自然而然中所形成的。”

意译

有个东西浑沌而成，在有天地之前就存在着。它无声而又无形，不靠外力而又永久存在，循环运行，永不休止，可算是天地万物的根本。
我不知它的名字，姑且就把它叫作“道”，又强称之为“大”。大是说它周流不息，周流不息是说它无远不到，因它周流不息，远也可称之为返。所以说“道”大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道的形成是自然而然。

原四十章反者道之动

反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。

反者道之动，
【注释】反：相反，相对。
对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。矛盾是事物客观存在的普遍现象，矛盾的双方各以和它对立的方面为自己存在的前提，双方共处一统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。
【漫谈】“反者道之动”是老子对事物演化的总认识，也是他对这一规律的总概括。老子所揭示的矛盾对立转化的观念，具有普遍意义，有利于加深我们对于矛盾分析方法的理解、掌握和运用。《吕氏春秋．似顺论》说：“事多似倒而顺，多似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也。”

弱者道之用。
【注释】弱，柔弱。
大道造就了适宜万物生长的环境，却任凭万物自生自成而不妄加干涉，此可谓是柔弱之至，但却能滋养万物，万物也莫不宾服，此柔弱之用可谓大矣。而万物也从不冥顽固执，从不意气妄为，而是顺时应变，委曲求全。所以处理事物依其规顺其性，这貌似柔弱，但却是道的应用方式。

天下万物生于有，有生于无。
【注释】“无”不是绝对的空无，而是未显现为有形有象具体之物前的状态；是一个由未显现之物至显现之物的演化过程，也是一个由旧形态至新形态的成长过程，也是一个由旧事物至新事物的发展过程。
天地万物，始于无而后生，始于微而后成；事物无时无刻不在发生变化，而且物种在一定的条件下也会产生变异。而正是这种个体对种属的反抗与变异，造就了进化与演化，这种进化与演化，自古固存，生生不息。人类的进化也是在客观环境中遗传变异的结果。所以，个体对种属的反抗与变异，这种“有生于无”的“反者道之动”现象，既是宇宙万物演化的基本规律，实际上也是构建我们文明的基本力量。
【漫谈】哲学家黑格尔说：“在道家以及中国的佛教徒看来，绝对的原则、一切事物的起源、最后者、最高者乃是'无'。这种'无'并不是人们通常说的无或无物，而乃是被认作远离一切观念、一切对象，也就是单纯的、自身同一的、无规定的、抽象的统一。因此这'无'同时也是肯定的；这就是我们所叫做的本质。”

意译

向自身的反向转化，是事物自然规律的运动方式；
用柔弱不盈的方法，使事物达到和谐，是自然之道的应用方式。
天下万物皆生之于有形质，有形质之原始却生于无形质。

原三十六章将欲歙之

将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之；
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明。柔弱胜刚强。
【注释】翕：收敛，收拢，合：聚。弱：衰弱。废：颓废，废毁。兴：兴起，兴旺。微明：细微但却显明。
天下事物，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取。向自身的反向转化，是事物自然规律的运动法则，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。所以事物在趋向收敛前，必然在扩张；趋向衰弱前，必然在强横；趋向颓废前，必然在兴盛；趋向收取前，必然在施与。因为在张之、强之、兴之、与之这个“因”在施行之时，已有翕之、弱之、废之、取之这个“果”在萌芽其中。这种因果关系虽然幽微，但却显明。所以道常“冲而用之，或不盈”，因为从发展的观点来看，从宏观的角度来看，柔弱将会胜过刚强。
【漫谈】有人认为此章乃老子权谋之术，明薛蕙就此言道：“此章首明物盛则衰之理，次言刚强之不如柔弱，末则因戒人之不可用刚也，岂权诈之术？夫仁义圣智，老子且犹病之，况权诈乎！按《史记》记载，陈平本治黄帝、老子之术，及其封侯，尝自言曰：'我多阴谋，道家之所禁，吾即废亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。'由是言之，谓老子为权数之学，是亲犯其所禁，而复为书以教人，必不然矣”。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【注释】利器，利国之器。
处理事物循其规、顺其性，因势利导将会事半功倍，否则将会事与愿违。世俗所谓的圣贤想用仁义智巧乃至刑法这种种“器”来重塑人性，就象不是把离了渊的鱼儿使之回渊，而是按主观意愿教化鱼儿勉为其难的“相濡以沫”类似，这只能是扬汤止沸的权宜之计。国家的教化刑法不可用形名之类的东西来炫耀，（正如四十一章所谓“建德若偷”）以免使人们背弃蜕化了其淳朴的天性，这才是长治久安之策。

意译

（事物）将趋收敛，必然扩张；
将趋衰弱，必然强横；
将趋颓废，必然兴盛；
将趋收取，必然施予；
这是微妙的事物道理。
柔弱会胜过刚强。
鱼儿的生存不能脱离水渊，国家的教化刑法不可张扬炫耀于民，以免使其背弃蜕化了其淳朴的天性。

第一类、道的三大法则
（第二节）道的应用法则-----为无为，弱者道之用。

原第四章道，冲而用之

道，冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。

道，冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。
【注释】冲而用之：涌摇冲融而用，以虚柔的方式以致事物达到和谐之意。不盈：不满。
日中则昃，月盈则亏；天地盈虚，与时消息。所以物极则反，过盛则衰，盈满则覆。孔子说：“过犹不及”，列宁说：“真理走过一步，即是谬误。”《孟子．离娄》一文中说：“仲尼不为已甚”。这些都是冲而用之或不盈之意。老子这里是说，道是用虚柔和谐的方式来作用于事物，其作法从不激烈、不极端、不盈满过甚，其渊深博大，统筹兼顾，一视同仁就好象是万物的尊祖。

挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。
【注释】挫其锐，解其纷：意谓挫敛锋芒，化解纷扰。和：涵蓄，涵敛，涵养。同：相同，混同。湛：清晰、明澈。湛兮似或存：言其虚灵不眛，似无而实有。
大道造就了适宜万物生长的大环境，但却任凭万物自生自成，而不妄加干涉，万物也各自以不同的方式来适应道。道的法则有着不可抗拒的力量，但它却从不用激烈的方式表现出来，以致其明晰度澄寂得就好象似有似无。

吾不知谁之子，象帝之先。
【注释】象：好象，好似。帝：天帝。
构成万物的原物质与万物生成变化所遵循的法则，是谁创造的呢？老子不敢妄测，但认为即便是有上帝存在的话，它也是在有上帝之前就存在了，也就是说，在天地化生之前就在宇宙中存在着。

意译

“道”常用虚柔和谐的方式来作用于事物，或者其作法是不盈满过甚；其渊深博大，统筹兼顾，一视同仁就好似是万物的尊祖。
它挫敛锋芒，化解纷扰；涵蓄光辉，混同尘俗；其明晰度澄寂得就好象似有似无。
我不知它是谁创造的，好象在天地生成之前就有了它。

原三十四章大道泛兮

大道泛兮，其可左右！万物恃之以生而不辞，功成不名有。
衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。

大道泛兮，其可左右！万物恃之以生而不辞，功成不名有。
【注释】大道：指由“道质”和“道性”所构成的大道，在一定意义上，你也可以想象理解为大自然。泛：充满、遍布的意思。
道既是生成万物的物质基础，又是万物生成演化的客观规律，万物生成变化无不依据于道。大道泛滥就象事物的共性广泛的蕴藏在事物的个性之中一样，宇宙万物中它无所不在。它左右上下周旋而用，无所不至。万物依赖它生长壮大，但它却从不任意发号施令，而是一以贯之。万物生长有成，它却不认为自己有功，泽被万物却不做万物的主宰。

衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
【注释】衣养：育养。不为主：不任意主宰。
万物的生成变化源本于道，而万物却不知其所由，道也不任意号令主宰，而是给万物以平等和自由，其行为虽有若无，若无施于物，所以似乎可称为小；但万物本道以生，皆宾从于道，而道却不任意主宰，这又可名为大。

以其终不自为大，故能成其大。
【注释】终：始终。
    万物本道以生而不知有道，道无处不在，无物不利，但对万物却不包办主宰，万物的命运全靠自己来把握。正因为道始终不自以为大，万物自然归之，所以也就成就了它的伟大。
【漫谈】有人说：“这一章是为了说明谦虚的重要性。谦虚是一种为人策略。人总是喜欢受到别人的尊重，为了迎合这一心理，尽管自身能力比他人强，一旦有求于他人，运用谦虚的策略容易被对方所接纳。对于尊居高位的人而言，运用谦虚，可以广泛听取下属意见，能赢得民意。”
    上面这种说法，似乎不是老子的真意。在老子看来，“衣养万物而不为主”，应该是道的一种原则。而在原则问题上，正如当年溜须拍马者恭维毛主席不当国家主席是“伟大的谦虚”时，毛主席气愤的反驳“在原则问题上，我历来没谦虚过！”一样，道从不策略地迎合任何人、任何事物。而且，谦虚在有道者那里，也只是一种本然，是一种理所应当，而并非是一种策略。

意译

大“道”广泛啊，宇宙万物中，它无所不在。万物依赖它而生发，它却不对万物发号施令，有了成就也不以功自居。
辅育了万物而不为其主宰，可以说是小；万物依附它而它又不为其主宰，又可以说是大。
正因为它始终不自以为大，所以成就了它的伟大。

原五十一章道生之

道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

道生之，德畜之，物形之，势成之。
【注释】道：指由道质和道性所构成的大道，在一定意义上讲你也可理解似大自然。德：万物顺应自然而各自形成的天性、本然。准南子《齐物训》说：“得其天性谓之德”。
万物本道而萌生，各依赖适应道而形成的天性得到畜养，物质赋状而成形，环境势态而造成。现代生物学家也认为，甚至在最基本的层次，即生物产生于非生物过程，也是自然的。物质的世界实际上是机械的；所有的变化均由物质颗粒的重新排列而产生。物种没有固定的结构，它在自然中能够通过原子的随机组合创造各种形态，然而只有最成功的、最能适应客观条件的形态才能得以生存和延续。所以，自然万物之产生并得以维系的关键便是其有了“德”，这“德”的根本特点就是其履行了“道”，即顺应客观自然，顺应自然法则、自然规律来运作。
【漫谈】现代社会生物学家指出：“人类天性的特征是在人类进化时期所具有的适应性，因此，基因便在能发展那些特征的人口中散布开来。达尔文称这一过程为自然选择种基因，使个体倾向于某种特征---比如某种社会适应---随之这一特征又带来更高的适应性，那么，这种基因在下一代将表现得更为突出。如果自然选择后持续许多代，那优势基因就会扩展到整个群体，这一特征也就变成了物种的特征。许多社会生物学家、人类学家由此推断说，人类天性便是在适应自然中形成的。”
人的这种天性可谓是人类的普遍理性。这种普遍理性在生活中的有效运作，并不完全依赖人们对它理论上的觉悟。这就是为什么不同文化传统中的人们虽然未曾在如何论证价值普遍原则这个问题上达到过共识，但他们在实践上所遵循的底线伦理道德还是基本一致的。

是以万物莫不尊道而贵德。
【注释】浩瀚的宇宙之所以丰富多彩、生生不息、和谐有序，就在于无形但却至诚不移的自然规律，也即是老子所谓的“道”在左右着宇宙，它是一切事物生成变化的物质基础和普遍法则。万物的生长必须依从这道，事物顺道则生成，逆道则败亡。每一种生命形式都可以看作是一种进化实验，是基因和环境之间上百万年相互作用的产物。因此，天地万物皆遵循道，而且珍贵适应道而形成的天性本德。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
【注释】万物之遵循道、珍贵德，并非是受了谁的命令，而是各自对自然规律的适应和运用，是万物的德在完全由自己顺应自然规律中演化而成。
【漫谈】自然是唯一的实在，地球也是广延在空间的物质以自然的方式所形成。自然力作用于非生命物质，而生命就从非生命物质中“自然产生”了。最初的生命形式可以通过自然演化生成我们今天观察到的不同物种，而新物种也是通过小的异变在遗传过程中的积累自然所形成。

故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
【注释】道造就了适宜万物生长的大环境，万物各自以自己遵循自然规律、适应环境而养成的天性“德”得到畜养，在道和德两方面的作用下，万物得以生长发育，成熟结果，养育和循环往覆。

生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【注释】宰：主宰，干涉。玄德：玄妙幽冥的德行。
    四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。道造就了适于万物生长的大环境，其有功而不自恃，滋生万物而不任意主宰，这可谓是玄妙幽冥之德。修身处事治国平天下，均应效法道之所为，“生而不有，为而不持，长而不宰”。
【漫谈】自然万物之产生并得以维系的关键是有了“德”，其“德”就是因为履行了“道”，即顺应自然法则、自然规律运行，自然界因此也就有了秩序。这便是“德”深而“道”厚的道理。
    那么在自然之秩序中，宇宙万物又是怎样维系的呢？老子说：“天网恢恢，疏而不失。”在老子看来，大自然之构造是由万物的相应相求、相附相依联系成的一张生态之网，这张网看上去虽然稀疏，却非常严密，没有缺失。这个环环相扣形成大连锁的精美之网，是在“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙演变过程中形成的。对自然之网的整体联系，老子以最普遍的现象和最简单的道理来加以说明。他说：“高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”由此老子表达了这样的思想：维护生态之平衡，确保万物之交融是自然界和谐得以延续的基本条件。
    老子以万物联系的宇宙观来审视自然生态，因此，他并不将人的行为独立于自然之外来看待。他认为自然是一张有秩序的网，人类也是这张秩序之网中的一环。“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”他把人与物同视，认为他们都处于同一“域中”，统一按照自然的规律“人法地，地法天，天法道，道法自然”相互依附，和平共处。这种从整体自然来考察人生、进而明了自然之生存法则、以确定人类行为方式的思维，正是现今实现人与自然和谐发展的前提条件。

意译

   万物本“道”而萌生，各依赖适应“道”而形成的德性得到畜养，物质赋状而成形，环境态势而造成。因此万物无不尊崇“道”而珍贵“德”。
   “道”之所以受尊崇，“德”之所以被珍贵，就在于“道”不主观地干涉万物，而任由万物的“德”在自然适应中来形成。
所以“道”使之得到萌生，“德”使之得到畜养，使其生长发育，成熟结果，得到爱养和保护。
生之而不据为己有，为之而不自恃其能，位居首长而不任意主宰，这可谓是玄妙幽冥之德行。

原十一章三十辐共一毂

三十辐共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。

三十辐共一毂，当其无，有车之用。
【注释】辐：车轮上连接轮辋和轮毂的辐条。毂：车轮中心的孔型部件，车轴内贯，外连辐条。无：指车轮中心的圆孔，是车轮的枢纽。
三十根幅条共绕聚一轮毂，有了毂中的空虚处，才有了车的作用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。
【注释】埏：调和。埴：黏土。户：房门。牖：窗户。
调和黏土用黏泥来制作烧成陶器，使其中空，才有了器皿的作用。人们建造房子，开辟门窗，只因有了其间的空虚处，才有了房屋的作用。

故有之以为利，无之以为用。
【注释】以上举例是借物来形象地说明道的虚通之用。“有”和“无”是事物的两种表现形式，它们之间的关系是辩证的统一。常人只是看到了事物表面之“有”，而不能充分认识事物内含之“无”，而“有”的真正效能，却是因为其中的“无”在起作用。

意译

三十根幅条共绕聚一轮毂，有了毂中的空虚处，才有了车的作用。
揉合黏土做成器皿，有了其间的空虚处，才有了器皿的作用。
开凿门窗建造房屋，有了其间的空虚处，才有了房屋的作用。
所以实“有”之有效能，是因为虚“无”在起作用。

原四十三章天下之至柔

天下之至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。
【注释】天下之至柔：天下最柔弱的东西。驰骋天下之至坚：可以左右、影响天下最坚强之事物。
至柔，是说道的应用方式。虽然道的应用方式是至柔至缓，但最坚强的事物也得适应于道。道就象气一样无所不入，象水一样无所不适。

无有入无间，吾是以知无为之有益。
【注释】无有；无有形象的东西。无间：没有间隙。无为：无主观妄为。
    客观自然的基本规律，似乎是无有的东西，但任何事物若不遵循于它，也必将遭到亡败的结局。共性就蕴藏在事物个性之中。所以，无一厢情愿执意妄为的顺应客观自然之为，是最有益的作为。
    范应元说：“无有者，道之门也；无间者，物之坚实而无间隙者也。凡以物入物，必有间隙，然后可入；惟道则出于无有，洞贯金石，可入于无间隙者也。吾者，老子自称。谓道之所以驰骋于至坚，入于无间者，惟柔弱虚通而已。岂有为哉？吾是以知无为之有益而无损也。人能体此道而虚心应物，则不言而信，不动而化，无为而成，岂无益也？”

不言之教，无为之益，天下希及之。
【注释】希及之：人们很少能认识和做到。
    日月轮回，四时行运，天地不言而万物却能顺道而滋生；大道造就了适宜万物生长的大环境，对万物的行止却不闻不问，而万物却能各得其所；这种不言之教的功效，无为而能无不为的利益，天下少有人能明晓和施及。
    范应元说：“不言之教，柔弱也。无为之益，虚通也。盖柔弱虚通者，大道不言之教，无为之益也，故人当体之。而天下之人蔽于物欲，好尚强梁有为，自生障碍，是以罕有及此道者矣。”

意译

天下之至柔，可左右天下至坚强之事物。
无形无状者，可深入影响无间隙的事物。
　我因此而知晓顺应自然的无主观妄为之有益。
用客观实际现身说法的不言之教，顺应客观自然的无主观妄为之利，天下很少有人能实行和得到。

第一类、道的三大法则
（第三节）事物对立统一的和谐法则──万物负阴抱阳，冲气以为和

原四十二章道生一

道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。
强梁者不得其死，吾以为教父。

道生一，一生二，二生三，三生万物。
【注释】一：即“道”，指化生万物的原物质。一生二：意谓一之中包含有阴阳两个方面。二生三：意谓阴阳两方面相互作用而生第三者。
道生一，一生二，二生三，三生万物，指的就是宇宙由混沌状态演化为有形、有象的天地万物的发展过程。一阴一阳之谓道。宇宙中万物的生化运动，都离不开阴阳的相互作用。恩格斯在《自然辩证法》中也指出，“相互作用是事物的真正的终极原因，只有从这个普遍的相互作用出发，我们才能了解现实的因果关系” 。
【漫谈】我们是基因寄居的生存机器，这里的“我们”并不单指人，它包括一切动物、植物、细菌和病毒。不同种类的生存机器各具有千变万化、种类纷繁的外部形状和内脏器官。但它们的细胞基本化学结构却相当一致，尤其是它们所拥有的复制基因，从人到大象到花草到细菌，其体内的分子基本上属同一种类型。我们都是同一种复制基因----即人们称之为DNA的分子---的生存机器。而且根据推断，凯恩斯-史密斯提出了一个饶有兴趣的看法，他认为我们的祖先，即第一批复制基因可能根本不是有机分子,而是无机的结晶体----某些矿物和小块粘土或甚至是化生万物的原物质。
生物在胚胎时，最初只是一个单细胞，即拥有建筑师蓝图的一个原版拷贝。这个单细胞一分为二，两个细胞各自把自己的那卷蓝图拷贝接受了过来。细胞依次分裂，直到几十亿。每次分裂，DNA的蓝图都毫不走样地拷贝了下来，极少发生差错。　　　
【漫谈】美国著名环境哲学家纳什说：“卡普拉深受正在兴起的生态学的鼓舞，把它视为道家的万物一体意识的西方对等物。实际上，卡普拉的确是把握住了二者的深刻会通之处。现代科学中出现了'错综论'，就是把秩序与混沌统一起来的科学，按着这种理论：自然永远处于秩序与混沌相互转化的过程中。有人指出'错综论'的发现，重新恢复了像中国道家学说这样古老哲学中的智慧，道家学说认为：'道生一，一生二，二生三，三生万物'”。
【漫谈】老子认为宇宙万物都是由“道”所创生的，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”由形而上的混沌向下落实，渐渐分化成物质实体，先有天地，而后万物(包括人类)，万物欣欣向荣，生生不息，就证明这个“天地之始”、“万物之母”的“道”具有无穷的创造力。老子，以其大胆的想象和气魄，对天命、鬼神的观念进行了否定，他将“道”作为天地万物的本始，认为天、地只不过就是天空和大地，并不是什么神物，而“道”也不是神，只是一种形而上的实体，孕育和推动宇宙万物的物质本源，用之不竭，取之不尽。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。
【注释】矛盾是事物客观存在的普遍现象，阴阳是事物中矛盾的两个方面，所以我们要用“一分为二”的辩证观点来分析一切问题，用“合二为一”的和谐目标来处理一切事物。马克思主义哲学认为，对立统一规律是宇宙万物的基本规律，这个规律，不论是在自然界、人类社会和人们思想中都是普遍存在着，矛盾的对立面既融合统一，又切磋影响，由此推动了事物的运动和发展。
    冲气以为和，就是指自然规律用虚柔不盈的方式对事物矛盾的这两方面相互作用，“有余者损之，不足者补之”以达到事物的和谐。“冲气”是方式、是做法，“和”是方向、是目的、是结果。这是宇宙中的一种必然性或者称之为自然律在永远地校正着这种平衡。《易》曰：“一阴一阳谓之道，阳得阴而成，阴得阳而序，刚柔相适谓之和，万物各得其和以生。”
【漫谈】叩其两端——认识的钥匙。《论语》中有这么一段孔子的自述：“我有知乎？无知也。有鄙夫问我，空空如也，吾叩其两端而竭焉！”这段话译成白话，其大意是：我并非什么都懂，假如有个人问我事，我虽可能全然不懂，但我可以通过研究分析这事的两头情况来找到答案。
    孔子说的“两端”，就是指事物的负阴而抱阳，就是指整体事物的本末、终始、正反、内外，正作用和副作用等相对的两个方面。认识和把握这“两端”，便是破解事物内部规律、探究事物本质的科学方法。在面对事物时，我们的主观观念就应该是“空空如也”，去除故有的成见和偏见，虚心地对事物进行细致地研究和分析，把“叩其两端”的功夫下彻底，我们就会从无知到有知。
    程子说“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”也就是说，“允执其中”是一个永恒不变的法则。能够执其中而顾两端，则一切都不会走向偏激。西方文化中，有“人类至高无上”的呼声，但同时还有高高凌驾于人类之上的上帝！人类的“绝对自由”与对上帝的绝对信仰和服从也构成了两个极端，他们是在两个极端之间寻求中间状态，不同于“中庸”立足于中间状态而控制两端。老子所说的“去甚、去奢、去泰”，正是这种“中庸”状态的体现，也正是“无为无不为”的反映。中庸是原则，是方法，是和谐。所以，它是我们处理任何事物时必须遵守的。事物真正的中庸状态是短暂的、局部的，更多的表现形式是不中庸，但是，越是接近中庸，也就越接近和谐，当过分远离中庸时必然再向相反的方向转化。
【漫谈】阴阳概念揭示了世界万物的正反两面的对待与对立性，即矛盾性，同时揭示了事物矛盾双方的合和统一性。现代哲学称之为辩证法。这种辩证思想，其认识世界最基本的是两分法，即阴阳观，又是二合一法，即阴阳是统一的。阴、阳是同一事物正反的两个方面，两者相互依存，相互转化，共同构成事物的整体属性。比如一天之中有昼夜之分，一年之中有寒暑之别，阴或阳不代表全部事物，而是事物的不同阶段或不同侧面的相对立的属性，阴阳不是独立的，而是一体的。例如：一日分为昼和夜，没有白昼就不会有黑夜, 没有黑夜就不会有白昼，白昼和黑夜是一日的两种属性表现; 人类有男有女，没有男就不会有女，没有女就不会有男，男女是人类繁衍生息的性别表现；人有烦恼和快乐，烦恼是快乐之源，快乐是烦恼之根，两者是人们对待事物的两种心理感受；人生有生有死，生死是生命阳阴两面的表象，人生有生必有死，有死也必有生，此生彼死，此死彼生。阴阳是统一的，一体的，都只是事物的不同化象，是事物在不同阶段、不同角度的不同属性表现。阴阳矛盾的对立统一是事物变化的根本规律。
【漫谈】李政道回忆说：1974年5月30日，我当时住在北京饭店。早上6点钟，电话铃响，说：毛主席想接见你。我当时还没有起床，于是赶紧穿衣洗漱，一个小时后来到中南海毛主席的书房。毛主席和我握手之后，刚一落座，毛主席就问：“对称为什么重要？对称就是平衡，平衡就是静止。静止不重要，动才是重要的。”我顺手从茶几上拿起一个拍纸簿，把一支铅笔放在上面，向一方倾斜，笔就向下滚动，然后又向另一个方向倾斜，笔又向另一个方向滚动。我这样重复了三次，然后我说：“主席，我刚才运动的过程是对称的，可是没有任何一个时刻是静止的。”我解释说，对称不是简单的平衡，运动中也可能是对称的。
    实际上，大自然中的万物无时无刻不在趋向着一种动态的平衡状态，呈现出一种总体上的和谐。
【漫谈】老子对“万物负阴而抱阳，冲气以为和”这一宇宙基本法则的深刻认识，对我们有极大的启迪作用。重视、追求和保持事物的均衡、和谐，在维持事物的稳定，保持事物的正常发展上，有非常重要的理论意义。
    例如，在国家政治方面，有史以来哲学家大体可分为希望加强社会约束的纪律主义者和希望放松社会约束的自由主义者两种。纪律主义者需要宣扬某种或新或旧的教条体系，因此就不得不在或多或少的程度上敌视科学，因为他们的教条并不能从经验上加以证明。另一方面的自由主义者大体上倾向于科学、功利与理性，并且是一切较深刻形式的宗教的反对者，然而其极端却又发展成为热狂主义和无政府主义。这种冲突早在我们所认为的哲学兴起之前就在世界上存在着。它演变为各种形式，一直持续到今天，并且无疑地还会持续到未来的时代。
    自由主义的显著特色按其广义来讲是个人主义；其渗入哲学则属思想上的主观主义，近代则始于笛卡尔。笛卡尔的“我思故我在”使认识的基础因人而异，认为应由自身存在的确实性上建立全部知识，认为“清晰”和“判然”（两样全是主观的）是真理的判断标准。到了费希特遂认为万物都只是自我的流溢。这种个人主观主义一旦脱缰之后，就只能一泻到底而不可能再被束缚于任何界限内。卢梭和浪漫主义运动又把主观主义从认识论扩张到了伦理学和政治学，最后必然的结局就是巴枯宁式的彻底无政府主义。
    十八世纪欧洲的“感性”崇拜，就是主观主义在情感与伦理方面的表演，在保卫“自由”的战争之光荣显赫的旗号下，激烈地拥护反叛权。从开始类似对自由的崇拜、对英雄的崇拜、对任何激情的崇拜，后来发展成了对国家、对领袖的盲目崇拜和服从，走向了自由主义的对立面。而国家崇拜论则把天主教给予教会，甚至于是给予上帝的那种地位、权力都给了国家，给了所谓能“体现国家精神”的领袖。霍布斯、卢梭和黑格尔分别代表了这种理论的各个不同方面，而他们的学说在实践上就在拿破仑和后来德国希特勒等集权国家和独裁者身上真正体现了出来。
　　自有人类以来，国家便一直有着两大关切，一是建立某种传统结构，二是这种传统结构已变得破败不堪时，人类社会便努力摧毁这种传统。没有传统，文明是不可能的；没有对这些传统的破坏，进步也是不可能的。困难的问题就在于如何在稳定与求变之间取得平衡。很显然，自由主义和纪律主义的每一方都是部分正确而又部分错误的。社会传统的秩序固然必要，但个人的自由和权利也应得到相应的肯定。每个社会都受着这样两种相互对立思想的困扰和威胁：一方面是由于过分讲纪律与尊重传统而产生的僵化使社会失去了活力，另一方面是由于过分强调个人自由和权利因而导致国家的混乱或解体。可悲的是，历史中往往就是非此即彼。不是完全的自由无政府状态，就是极其严厉的国家纪律体制。法国前总统戴高乐曾说：“我们拉丁民族不善于搞政治。我们感到要在秩序和自由之间搞平衡是很难的。我们老爱走极端----不是秩序太多自由太少，就是自由太多秩序太少。
　　外国如此，中国也曾经历同样问题。当年刘备取得成都，诸葛亮遂改订治蜀条例，概从严峻。法正对诸葛亮言道：“昔高祖入关，约法三章，公初至益州，亦应缓刑弛禁，借慰民望，奈何反从严峻呢？”亮正色言道：“君但知其一不知其二，秦尚苛法，高祖不得不从宽；今刘璋暗弱，德政不举，威刑不肃，蜀土人士，无法已久，我今以法率民，法行然后知恩，以爵限吏，爵加然后知荣，恩荣并济，上下有节，方可挽回宿弊，否则恐复蹈故辙了。”法正听后甚为佩服。从此之后，蜀内吏民各守法规，一改往日那种上疲下玩、世扰俗乱之风，以致形成了大法小廉、政平讼息的太平景象。这也可谓是乱国用重典，冲气以为和之一例。
　一般说来，文明和复兴都是从一种极端中醒悟改过的过程中发展起来的，并在一定阶段达到其辉煌时期。这时，旧极端有益的方面尚能使社会获利，旧极端有害的方面却因拨乱反正导致的整体和谐而使其能得以减弱或消除，又因新倾向尚未步到极端，所以新的弊病还没来得及显现和发展。然而，如果此时不将新倾向控制在合理的程度内，随着新极端其先天弊病的发展，必然又会走向另一次整合与调节。
    古今中外，万事一理。所以，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，既是老子在综合万事万物中提炼出的宇宙真理，又是出于对事物各种极端弊病的深刻认识开出的一条万应妙方。不能冲气为和，事物必然会走向它的反面。
【漫谈】“和”，类似古希腊哲学家亚力士多德的“黄金中道”概念：德行就是两个极端之间的中道，而每个极端都可谓是一种过错。这一点可以由考察各种不同的德行而得到证明。勇敢是懦怯与鲁莽之间的中道；磊落是放浪与猥琐之间的中道；不亢不卑是狂傲与自卑之间的中道；机智是油滑与固执之间的中道；谦逊是羞涩与骄横之间的中道。走极端，则会将一个好的行为演变成邪恶。所以，和平倾向蔓延开来时，要防止绥靖主义；斗争兴起时，要注意莫诛连九族；反保守时，莫要冒进；强调传统时，莫要形成闭关自守；要求民主时，莫要趋向了自由的无政府主义；整顿秩序时，莫要演变成牢狱人民的专制；宣扬爱国主义时，不要发展成极端民族主义；提倡国际主义时，不要演化成输出革命；等等。
    “和”，也即是儒家所谓的“中”。“中”有人把它理解是调合，是做事不要彻底，这就完全错了。“中”的真正涵义是既不太过，又不不及，恰到好处。“恰到好处”即是儒家所谓的“中”，也即道家所谓的“和”。《正义》一文中说：“君子者，所以用中达于和者也。”子思作《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。孔子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”，“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”这些话的中心意思都是在说：“攻乎异端，斯害也己”，“过犹不及。”“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。”故而孔子衷情地赞同中庸：“中庸之为德也，其至矣乎！”“关雎，乐而不淫，哀而不伤。”
【漫谈】事物和谐是一个整体概念，事物内的多重阴阳性质互相融和互补、多重矛盾达到了相对的统一。事物中的阴阳矛盾并不存在着谁从属谁的问题，这正象人在站立和行走时并不存在着左右腿谁从属谁的道理相同，问题的关键是必须随时掌握整个机体的和谐与平衡。从系统论的角度看，系统内部关系的协调、稳定是系统功能得以强化所必须。
     “和”如同一个中轴线，是事物存在的核心，如果说，事物是发展的，那么发展就是围绕这一中轴线向外延伸；如果说事物是不断变化的，那么变化就围绕着这一事物和谐的中心，而不会偏离太远。故而，任何部分的所有运动的目标不能背离整体的和谐，任何部分的运动都必须朝向整体和谐这个目标和方向发展，任何部分在整体中的合理功能就是能使整体功能最大限度的扩展和发挥。
    事物的恶化表现为事物在整体上被分裂，事物的整体和谐就变成了向单一方向的片面发展。这种发展无论是偏向那一方面，只要它破坏了事物的整体和谐，不顾事物内阴阳两极是互补的，使事物偏向单一，这就是对事物和谐本质的背离，这就是恶化。
    趋向和谐是事物的自然要求，是事物的自组织原则。和谐作为事物正常的核心，作为事物存在的座标系，作为事物发展的中轴线，事物的全部实践活动都应围绕它来展开。正是因为人们对这一法则存在着不以为然的错误认识，故而导致了行为原则的自我迷失，以致行为偏激，混乱、错误。无视它，人们的行为必然是盲目的。
    对事物和谐本体（整体）的破坏，必然会造成事物的混乱和危机。事物混乱可能是个别现象，也可能是普遍的社会现象。如果是后者，那就是时代病，因为这一时代的社会大环境决定了事物要偏离和谐的中轴线，结果是病态事物群体的存在就具有了普遍性。
   “万物负阴而抱阳，冲气以为和”，是宇宙事物最基本的一条自然应用法则。客观事物的存在和运动，均依据着此法则在有序地进行着，人们的认识必须是跟随它才能做到对规律的揭示，违反这一法则的行为将会给事物带来混乱，事情的结果将会与主体的主观意愿相背离。
   《道德经》整本书都是围绕着这条法则而展开，指出了这条法则的发生、发展及其作用，这就是《道德经》一书的贡献和伟大之处。这不仅是一条宇宙自然的万能法则，而且对人类来说也是同样适用的。这也意味着自然科学和社会科学都可以在宇宙的这条法则下得到统一。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。
【注释】谦受益，满招损。“反者道之动”，这是事物的变化规律，事物皆然。所以王侯当持守谦虚而不自满。《吕氏春秋》说：“事多是似倒而顺，多是似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也”。

人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾以为教父。
【注释】强梁：谓弄性尚气的主观妄为。教父：教条，信条。
苏辙说：“苟由其道，其势可以自保，苟不由其道，虽强求而不获”。孟子说：“顺天者昌，逆天者亡”。这意思都是说，违背事物客观规律的行为，终究会败亡。

意译

道本唯一，这唯一之道包含阴阳两个方面，两个方面的相互作用而生第三者，第三者如此从而衍生万物。
万物都具备阴阳两个方面，客观规律作用于阴阳两个方面使事物达到和谐。
　我们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王侯却用此自称。
　所以，事物有时受损后反而得益，有时得益后反而受损。
别人这样教导我，我也这样去教导人：逞强妄为者没有好结果！我将把此话奉为信条。

原七十七章天之道

天之道，其犹张弓欤？
高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。
人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
【注释】天，指自然。道，指规律、法则。天之道：自然的规律。
矛盾是事物客观存在的普遍现象，矛盾的双方各以和它对立的方面为自己存在的前提，双方共处一统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。所以，全则缺，盈则亏，极则反。自然法则就象张弓开弦一样，弦位高了就压低些，低了就抬高些，弦位过满就减损些，不足就补充些。

天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。
【注释】事物中矛盾双方的对立统一，是大千世界的客观自然。损有余而补不足，是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律。社会行为应该符合自然法规，然而社会世俗的作法却往往反其道而行之，是损减贫穷不足来供奉富贵有余，这极不公平、不合理，不合客观自然法则。谁能让有余来供奉天下呢？只有明白这自然法则并能自觉实行的人。
【漫谈】英国费边主义者建议一步步地走向共同富裕的理想社会，那就不必砍富人的头，不必没收他们的财富，一切分阶段进行，不扰乱经济，不制造社会动乱。通过一辈子征富人的税，通过在他们去世时抽重重的遗产税，便能剥夺他们的财富。这一来，他们的子女就得在跟穷人子女差不多平等的基础上从头开始。
    但是，如果为此而走向另一极端也是不可取的，即倡导建立平均主义的福利国家，认为每个人不论贫富和阶层，都应享受相当不错的生活水准。这种主张的人没考虑到人性的特点，因为数额极大的税率会扼杀勤奋工作和创造财富的主动性，尤其是扼杀了有本领、有能力这样做的人。在这种制度下，每一个人所感兴趣的，主要是考虑自己如何才能够从共同资源中多得些东西，而不是考虑应该怎样工作才能为共同资源做出贡献。其实，个人设法多赚钱，以改善生活条件，在人类进化史上，是进步的动力。而且，如果不能开拓税源和多创造财富，也就根本无法谈论财富的重新分配，那时，原意走向共同富裕的路，将会导向共同贫困。
【漫谈】一个不被党派、集团或独裁者支配的民主政治体制，可以产生自由经济。这种自由经济，尽管经济的增长在短期内常常会加剧收入不平等，但从长期看，它将导致更加平等的收入分配。民主与彻底的经济平等是不相容的。这种绝对平等只有在独裁政权的强制下才可能得以实现，而且只有靠付出经济停滞的代价才能得到维持。戈尔巴乔夫曾以二十世纪的思想教训为题时说过一句话，他清醒地强调，二十世纪在人类历史里程上留下的最大教训是：与纳粹主义并列的就是苏联型的“急进主义”之恶。但是，民主政治与财富和收入的巨大不平等也是不相容的。经济增长最终会降低这些不平等，因此，也将更会促进民主的健全。
【漫谈】新加坡前总理李光耀说，民主社会主义或社会民主主义的优点--收效比较慢，走的是改良路线，却比较公平，不是那么不人道和残酷无情。我们委任马来亚大学经济学教授甘巴为劳动仲裁庭主席。大家都知道他同情工人，但是他不可能做得过火而把雇主置于死地。
【漫谈】英国前首相撒切尔夫人说：有一次，一位老人给我提出了一个问题，它在很长时间里影响了我对福利的看法，他问道：“就因为我节省了一点自己的钱，就不给我‘援助’。如果我把钱都花光，他们就会帮助我了。”这是对新福利国家不久就要摆在政治家面前的艰难选择的一个早期警告。
    救济应给予最急需的人，而不应是泛泛地用于一大批普通受救济者。应当竭力防止对福利的依赖而使个人丧失主动努力。受益人不应认为可以源源不断地不劳而获，无论其原因如何。所以，应宣扬自立更生精神，防止依赖性的滋长。因为依赖性意味着一旦失去依赖就会导致破坏性的社会后果，这最终将使国家处于进退维谷的境地。
    天上不会掉馅饼，政府所有的慷慨施舍，其资金都是有来源的。庞大的国家开支，以及高福利标准下国家资助的不断膨胀，将会使营业纳税人不堪重负，这必然要造成失业者数量增多；这时，失业救济又将逼迫增加货币供应量，但增加货币造成的通货膨胀又必然会逼迫再次抬高工资和税收；这些又会造成新一轮更加严重的恶性循环。所以，政府必须斟酌举错，使公共开支不应超出税收所能承受的水平，减轻纳税人的负担，通过刺激生产力和投资来增加就业，使税收和管制能促进创造财富。故而，建立福利国家制度，直接使用公共开支的必须适当，而应倡导私营部门和自愿捐助发挥更大的作用。
【漫谈】李敖说：克林顿总统是一个英明睿智的总统，他上任的第一天，就是聘任他的太太希拉里为美国医药改革委员会主席，结果两年之后彻底的失败。欧洲也进行过医疗改革，亚洲各国也进行过医疗改革，结果都是失败，原因就是保险费用太高，政府无法负担。另外一个导致医改失败的原因是信息不对称问题。举个例子，台湾搞过劳工保险，由政府出钱，劳工拿着保单就可以去医院看病。结果到最后，病人没有生病，却拿着保单到医院，和医院合谋骗政府的医药费，然后一起分。最后因为“刁民”过多，而不得不取消劳保。
　　
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【注释】圣人体天地之道而达万物之理，所以常能虚心应物，述而不作。孔子说：“聪明以智，守之以愚；功盖天下，守之以让，此所谓损之又损之道也”。因此圣人有所作为却不自持己能，有所成就也不居功自傲，他不愿意显示自己的贤德。

意译

自然的规律不就象张弓开弦一样吗？弦位高了就压低些，弦位低了就抬高些，弦位过满就减损些，弦位不足就补充些。
   自然的法则，是损减有余来补充不足。
人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。
谁能让有余来供奉天下呢？只有有道之人。
因此，圣人有所作为却不自恃己能，有所成就也不居功自傲，他不愿显示自己的贤德。

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