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致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
【注释】致虚极，守静笃：尽量使心灵达到虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。万物并作，吾以观复：万物生长变化，我因此观察到了它们循环往复的演化法则。
    事物的生成变化有其共同的基本法则，万物也都遵循着这一法则在不断生灭、变化、发展。自然界中的现象，既相互对立，又相互依存，又相互转化，诸如昼夜的交替，四季的变换，它们都是由自身运动表现出的一种互补、和谐、均衡。自然是孕育这法则的本体，也是万物返本复初的渊源根本。
【漫谈】致虚守静，并不是说要绝物离人，而只是要求人们排除事物的影响，隔绝欲念的干扰，在主体清静万物不足以扰我本心的境界中，通过个人的觉悟来达到非我之伟大，让自我的界限化为宇宙的无限，让那个冥想宇宙的心灵也分享这种无限。这时，主体思想便会更切近于客观世界的本质，就更能同宇宙的本体有所契合、感通，人的精神就会更直接体察觉悟到整体性的道，更深刻地把握客体世界的奥妙，更能洞察觉悟到万物的共相。从而也就更能理解到不能期待从“神”或者其他地方得到恩赐，自身就是“神”的一部分。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”尼采说，智慧就意味着孤独地沉思，用直觉悟察万物的本性，这是哲学家所能达到的最高境界。庄子也曾说：“圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也”。
    所以，老子对道的概念，并不是虚构的，而是其直觉思维和理性思维相结合的产物，它是不脱离形下的形上之学。而脱离形下的形上之学，只能到信仰中去寻找。老子探索“道”的方式就类似西方哲人所谓的“直觉”，他们把人本能的最佳状态称作直觉。他说，“我所说的直觉是指那种已经成为无私的、自意识的、能够静思自己的对象并能将该对象无限制扩大的本能”。
    后世许多坐禅学道者，盘膝打坐锻炼形态，收摄身心只为入静而入静，这岂是佛家、道家究竟？未能自复其性，虽止动息念以求静，其实这并非真静。古人所谓：“试扣禅关，遍参从席，误了几多年少！”“积雪为粮，磨砖为镜，多少人到头空老！”这便是其流弊所生的结果。这其实是从对形上理念的洞悟，误入为对形下境物的追求。
【漫谈】致虚守静，就是说要力求自然而然，使自己的意识和整个身心回归自然，回归无意识，像初生婴儿一样，最后达到了庄子所说的“目无所见，耳无所闻”、“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”的坐忘境界，通过自我观照而返回自己的本源状态，从而认识那天地自然之道，也就是对宇宙自然的整体性认识，就是整体理性。人心中先验地存留着整个大自然。这是存留在无意识中的。而在超常认识法中，人的意识全息地对应着宇宙意识，它对宇宙的把握是整体的把握。实际上是通过抑制逻辑思维和概念性知识，而直接指向无意识内容，它就是以复活无意识中的智慧潜藏来实现超常认识的。

夫物芸芸，各复归其根。
【注释】芸芸：繁杂众多。各复归其根：最后还是各自复归本性，归复、顺应其赖以生存之“道”。
大千世界，万物纷芸，无时无刻不在发生变化。在尽力使心灵达到虚寂的极点，坚守清静达到极点时，我们可以观察觉悟到万物生长变化的循环往复规律。那万物尽管繁杂，但最后还是各自复归本性，顺应其赖以生存之“道”。
【漫谈】老子对万物生灭的认识，类似西方古代哲学家泰勒斯。泰认为万物都出于一种简单的元质，它是无限的、永恒的而且是无尽的。元质可以转化为我们所熟悉的各式各样的实质，它们又都可以互相转化。他说：“万物所由之而生的东西，万物消灭后复归于它”。

归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。
【注释】归根曰静：复归本性，复归、顺应其赖以生存之“道”，便可以平和虚静。静曰复命：能够平和虚静，便可以说是依从了天道客观法则的命令，回复了天赋的本然。复命曰常：顺应客观自然，是事物发展变化的普遍常规。知常曰明：能够认识到这种万变不离其宗是事物演化的常规，可谓是明智。
人们处理事物，应该把握住道的普遍常规，体会到循道保德是一切事物的根本，抓住这一根本，在实践中则能无往而不胜。孟子曰：“存其心，养其性，所以事天也”。
【漫谈】道乃是万物之宗本；万物，乃道之末。道在万物和人身上的体现就是“天性”、“本德”，在万事中的体现就是规律、法则。既然道在人身上表现为天性、本德，那么对人来说，只要复归于本性，就等于体悟到了道的妙义，即所谓“道之大，复性而足”。
人的天性，源于自然，若无污染，本可不假修为，无意而安行，但世人往往见闻浅短，身心纷乱，驰骛于争夺之场，其本性被名利与物欲所蒙蔽。所以俗人就应有一个复性的过程，复性的具体方法就是去妄。妄，是指人对事物的错误认识，它如尘埃一样遮蔽着人的本性，因此，只有去妄，才能使人的本性恢复到原来的澄明状态，以复其天性。然而这也不是一蹴而就的事，必须逐渐消除本性之外的东西，心性之外物消除一分，本性就复一分，这样不断“消之复之”，才能最后至于“复命”。孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

不知常，妄作，凶。
【注释】常：事物演化的常规。妄作：不顾客观规律的胡作非为。
老子的道指出了宇宙物理与人事必然法则的因果律，自然界的事物都摆脱不了自然律的规矩，所以人也必须修德以依从于道。孟子说：“顺天者昌，逆天者亡”，“是故知命者，不立乎岩墙之下”。这里所说的天、命，指的就是客观自然的必然规律。不依从这常规之道的胡作非为，必定会受到自然法则的惩罚。哲学家黑格尔也认为老子所谓的“道”就是理性、尺度。
【漫谈】人们总是想用一种适当的方式形成一个简化的和容易领悟的世界形象，一幅世界万物变化的图像，一种关于经验的世界相互一致的、前后一贯的见解。并试图在某种程度上通过用这种形象来理解经验世界，而且在社会实践中利用它。历史告诉我们，一旦世界的形象在简化的基础上成功了，其结果至少在原则上可以推广到每一种自然事物，在它的复杂性和完整性方面，大都和实际发生的一样。而老子的道，就是这样的一幅世界万物变化的图像。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【注释】容：包容、宽容。公：公正、公平。殆：危险。
老子哲学不仅仅满足于对道亦即是对万物生成变化规律的认识和说明，而且还要从中确立人生和政治的行为准则。圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行变化规律融为一体。能明白这永恒的客观法则，对事物就会淳厚宽容；对事物淳厚宽容，方能坦然大公；坦然大公，方能全面周到；全面周到，方能符合自然法则；符合自然法则，方是符合道；符合道，方能平安久长，终身没有危险。
【漫谈】一个能理解万物共相的心智才会像上帝那样公正地观看世间事物，而不是从一地一时的观点出发；它会不期望、不恐惧，也不受习惯信仰和传统偏见的束缚，而是恬淡地、冷静地、以纯粹追求公理的态度去宽容和博爱事物。他会把公理看成是不含个人成分的、纯粹的，是人类可以达到的知识。为此，对待共相的知识，便会比对来自感官的知识更为重视；因共相的知识是个人经历的事件所不能渗入的，而感官的知识则必定依赖于独特的个人观点，依赖于人身，而躯体的感官在感觉事物时，有时会歪曲它们。只要心灵习惯于这种共相，它便会使自己不是归属于一座和其余一切相对立围城中的公民，而会把个人目的和欲望看成是整体中的一部分，从而会自然地在行动和感情的世界中保持自由和公正，故而会终身没有危殆。

意译

尽力使心灵达到虚寂的极点，坚守清静达到极点，万物共相生长变化，我可以观察觉悟到它们的循环往复。
　　那万物演化尽管繁杂，但最后还是复归、顺应其赖以生存之“道”。
复归、顺应其赖以生存之“道”，便可以平和虚静。能够平和虚静，便可以说是依从了客观法则之命令。
依从客观法则之命令，是事物演化的常规。能对这常规有所认识，可谓是聪明。
不能对这常规有所认识，而主观妄为，其结果将是危、殆、险、凶。
明白了这永恒的客观规律，对事物就会淳厚宽容；对事物淳厚宽容，方能坦然大公；坦然大公，方能全面周到；全面周到，方能符合自然法则；符合自然法则，方是符合道；符合道，方能平安久长，终身没有危险。

原四十七章不出户

不出户，知天下；
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

不出户，知天下；
【注释】宇宙中万事万物都生于道，而最终又归于道，因之万事万物必然存有内在的同一性。世俗眼光仅仅注意了万事万物的差别相，而老子则从总体齐物的视角揭示了事物间的本质联系，体悟到宇宙万物中最本质的共相，就是这“道”。
【漫谈】科学揭示了人的生物学本质，人也仅仅是自然界中的一部分。人与天地万物都是大自然进化的结果，他们同源同体，途虽殊而同归，所以也有同体同功而异用的法则和原理。人作为认识主体来讲，有着认识客体本质的趋势和能力，如果能把自身对象化，以某种体验的方式参与对客体本质的思考，在对本质有所认识的前提下，再经逻辑推导，就可以对那些未显现为现象的未知领域提出某种预见。张载说：大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子说：“尽心则知性，知性则知天矣。”这便是因物以识物，因人以知人，由自己的个体德性推知了天地万物的共同道性。所以，圣人能由近知远，而万殊为一，“执于一而万事毕”。故而君人者不下庙堂之上，而知四海之外，不出门便可知天下了。

不窥牖，见天道。
【注释】窥：由小孔缝隙瞧看。牖：窗户。天道：事物的普遍规律。
审己可以知人，察今可以知古。老子对道的理念类似古希腊人的认识论：把世界看成是一个实体，单个实体可以从中分离出来，从外到内加以分析，对实体的本质性认识形成概念，与实体的性质相一致，它与实体是对应的。这也象全息粒子的分析方法：孤立的分析建立在整体的范畴之上，整体是各组成部分的机械总和，部分可以脱离整体而存在，并保持它的本来状态。系统分析方法是将二者统一起来，揭示其内在联系的秩序性。根据全息律的三条原则（对应、同构、共效），我们不难发现，在三大和谐（即人与自然、人与人、人自身的和谐）之间实际也存在着类似的全息关系。
承认每个人都具有共性，把社会视为具有普通人性的联合体。然后从个人的体验，个人与个人的相互关系中推导出“自然状态”。己心即人心，人心即天心，人道即天道。人与宇宙的关系可谓是混沌模糊的辩证全息学。

其出弥远，其知弥少。
【注释】出：出门。弥：越，愈。
道有大常，理有大致。看问题，不但要看到部分，更要看到总体。宇宙中的万物纷纷芸芸，而“道”却是他们的总体、本根。由于万物形态及现象的多样性，所以任何感官的把握都只能达到片面的局部。只有理性的思辨才能把握住万物的共性，把握住万物总体实质上的“道”。所谓“路常以多岐亡羊，人常以多知丧识”，因为曲思于细者必亡其大，心迷于事者必懵于道。
事物之叶枝百条，其源本为一根。故知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷。道是一切事物的总法则，是事物的共性。能对这一总法则有所认识，就能“一法诸法宝，万法一法道”，就能“执一而为天下式”。执古之道，可以御今，虽处于今，可知古始，故不出户不窥牖而可知。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
【注释】不行：不必出行。不见：不必亲眼所见。不为：并非是什么也不做的意思，而是说不要自做聪明的执意妄为。
圣人能原天地之道而达万物之理，孔子所谓“君子上达”，“上达”就是对道的认知。体会大道，必须去除外诱之蔽，反求自身便可自得之，因为古今一理，人我同心。所以审己可以知人，以近可以知远，以微可以知明，以一可以知万。韩非子说：“能并智，故曰不行而知；能并视，故曰不见而明；随时以举事，因资而立功，用万物之能，而获利其上，故曰不为而成。”
【漫谈】王安石说：“人道极，则至于天道。”这意思是说人道的最高境界是以天道为圭旨，政治上的有为不能是任意而为，而应是以天道作为参照，按天道之自然原则来进行政治运作。他说：“天道绵绵若存，故圣人用其道，未尝勤于力也，而皆出于自然。盖圣人以无为用天下之有为。”“无为”，并不是指垂拱静默式的毫无作为，而是指顺应自然的方式行为。他特别指出：“圣人未尝不为也，盖为出于不为。圣人未尝不言也，盖言出于不言。”所谓“为出于不为”，就是以无任意而为的方式而为。所以他又说：“有为无所为，无为无不为。”因为从效果上来看，那种违背事物发展规律的“有为”，是不会有什么好结果的，而顺应事物发展规律、毫不费力的“无为而为”，则无事而不成。

意译

不必出门面面俱到的去了解，就能知哓天下事物的基本道理；不必频频观望窗外，就能知其自然的普遍法则。
走得越远，被纷乱所迷，对“道”的主旨就明白越少。
所以，圣人无须四处出行就能知晓万物的普遍之理，无须事事亲眼窥见就能明晓事物始终，不待一厢情愿的执意施为便能有所成就。

原十四章视之不见名曰夷

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致诘，故混为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混为一。
【注释】致诘：究诘，追究。
夷、希、微，这些都是老子用来描述道性和道质的这种难于感知。因道无形无状，所以难以用感官来感觉它，而只能以我们的经验，用我们的思维去觉悟。道既是万物的本原、本体，又是万物生成变化的普遍规律。
《吕氏春秋．仲夏纪》中说：“道，视之不见，听之不闻，不可为状。有知不见之见、不闻之闻、无状之状者，则几于知之矣。道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之，谓之太一。”现代科学家也认为，天体是由分子构成，分子是由原子构成，原子是由带正电的原子核和带负电的原子构成，原子核又是由夸克构成，而夸克是看不见的。
【漫谈】思辩的心灵所最感到兴趣的一切问题，几乎都是科学所不能回答的问题；而神学家们信心百倍的答案，也已不再象它们在过去的世纪里那么令人信服了。宇宙有没有统一性呢？究竟有没有自然律呢？还是我们追求自然律仅仅是出于我们爱好秩序的天性呢？实际上老子所谓的“道”，就是这种统一性，就是这种秩序的自然律。

其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
【注释】不皦：不显明。不昧：不摸糊。绳绳不可名：幽昧渺茫，难以形容。
其上不皦，是说天地之始，浑沌一气，其景象不太显明。其下不昧，是说天地万物生成之后，这些有形有象的东西，其生长变化却是有规迹可寻，其情状并不模糊。这万物赖以生成变化的东西，它绵延不绝又未尝须臾离去，却又难以名称概括，只好复归于无物之称谓。
【漫谈】我们的直观知识有两种：一种是经验知识，它告诉我们有关我们所认识的特殊事物的存在和它们的一些性质，另一种是先验知识，它告诉我们殊相与共相之间的关系，使我们得以根据经验知识中所提供的特殊事实通过联想观念作出推论。我们的派生知识很多都是依赖于某种先验知识，通常也依赖于某种经验知识。像引力定律的原则就是凭借经验和某种完全先验的原则（例如归纳法原则）的结合而得到了证实。
老子就是凭借从“其下不昧”的世间现象中得到了经验知识，并通过对这经验知识进行归纳推理，得以认识了万物共相的先验知识，并用这先验知识“以御今之有”，就能对处理现今事物有所帮助。

是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。
【注释】无状之状：是说其不可见但可知，却又无法形容的“道”的无形状态。恍惚：是指若有若无，微妙难测。
    化生万物的原物质与化生时所遵循的规律，欲说其无，万物却由之以成；欲言其有，而又不见其形，所以说它是无状之状，无象之象，其惚恍难名。自然界与人类社会的发展变化，有人们经常碰到却又难以认识的这种浑沌现象，但这浑沌现象并不是简单的无序，而是无序中的有序，是一种不具备周期性和其他对称性的有序，所以老子称之为恍惚。
【漫谈】黑格尔认为，老子所谓具有“夷”、“希”、“微”三个特点的“道”，就是虚、无、恍惚不定的抽象的普遍。韩非解老篇曰：“人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者，皆谓之象也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功处见其形，故曰无状之状、无像之像。”
【漫谈】哲学，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定事物的思考；但是它又象科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的。一切确切的知识，依靠检验分辨的属于科学；一切超乎确切知识的教条，依赖信仰分辨的属于神学；介乎神学与科学之间的则是哲学。老子实际上就是在哲学的范畴内以近似科学的态度来探索那本应是属于神学的不确切事物。
    爱因斯坦认为：“要得到［伟大的］基本定律，没有逻辑的通道，而只能靠直觉”。当然这并不意味着怎么都行，或者认为科学已经丧失了它的权威，注定要盲目地从一个发现或理论体系瞎闯到下一个。而是说，虽然从经验到理论的基本定律没有逻辑的桥梁，但在实践上，我们对我们理论的真实性有着很好的检验方法。此外，它根于这样一种惊人的事实，即直觉在成分非常混杂的科学共同体中有可能取得一致。
    为什么我们的心灵能深入到外观后面找出少数普遍有效的定律？它怎么能够在现象世界和理念世界之间来来回回找到出路？在这一点上，爱因斯坦坦诚地承认，他没有确定的答案。但这没有使他在沮丧无助中崩溃。他有一个大胆的假设---我们的心灵受到莱布尼兹高兴地称之为“先天和谐”的指导。
    哲学的研究对象是整个世界的普遍规律，具体科学研究的是事物的特殊规律。一般规律存在于特殊规律中，所以，哲学研究要吸收具体科学的成果，它是具体科学知识的最高概括和总结。另一方面，由于普遍规律规范着特殊规律。所以，具体科学研究又要以哲学为指导。老子的哲学世界观就是探索世界的普遍本质和规律，因而对具体事物有非常重要的指导意义。

迎之不见其首，随之不见其后。
【注释】老子探讨客体世界的本质，是建立在个体分折与整体思维基础上的综合，是分折与综合的有机统一；是一种模糊思维中的有序思维，并力图予以整体地把握。他把古往今来宇宙万物的变化，都纳入道的范畴进行思维，把规律从浑沌的总体中整理出来，使之清淅化和有序化。而客观世界的起始和终结，却实在是难以见知，所以老子说迎之不见其首，随之不见其后。严复说：“见首见尾，必有穷之物；道与宇宙，皆无穷者也，何由见之？”

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【注释】执：依据、根据。御：驾驭。古始：原始。道纪：道的纲纪，道的规律。
    虚通之道，自古固存，其原始虽然恍惚不清，好象什么也没有，但实际却是一种真实的存在，它就是造就万物的元物质和这些元物质在万物演化时所依循的法则。老子就是根据其下造就的这些清清楚楚的万物和较为清楚的万物演化所遵循的规律，推知了那远古以来就存在的惟恍惟惚的道。
【漫谈】在现代文献中，智力常常被指为是思维的能力、推理的能力和把大量信息组织为有意义系统的能力。用行为学家古尔德的话来说，智力便是“摆脱成见的束缚，创造性的解决问题的新方法的能力。”也就是说，让思想摆脱各种成见、理论和教条的影响，来进行收敛性思维或发散性思维。在收敛性思维中，几乎只有一个结论或答案，思维沿着该答案的方向汇聚或被控制……另一方面，在发散性思维中，思维则沿不同的方向进行探索。发散性思维的特征就在于它允许思维自由地不受任何约束地向各个方向发展…否定旧的答案，向别的方向探索成功。神经生物学家霍勒斯把这问题表达得更简洁，他说智力就是作猜测--当然不是旧的猜测，而是在于发现一些新的、内在的秩序的“出色的猜测”。这也类同巴甫洛夫的观点：“逻辑性是由对事物的内在秩序的猜测所组成的----但只是当确实有一种明确无误的内在秩序可作猜测时。
    哲人拉普拉斯说：“我们可以把宇宙的现状看作是过去的结果和未来的原因。一个......智者只要伟大到足能将所有数据加以分析，他就能将宇宙间最庞大的物体的运动以及最轻微的原子的运动凝聚成一个单一的公式，对于这样一位智者来说，没有什么是不确定的，因为将来甚至象过去一样永远展望在他的眼前。”
    斯宾诺莎也认为，过去与或尚未到来的事件有着本质关联，“只要精神在理性的指示下理解事物，无论那观念是现在事物、过去事物、或未来事物的观念，精神都有着同等感动。”只要人借理解力把握了整体的唯一实在，人即自由。
【漫谈】社会历史和自然历史一样，并不全然是些偶然现象的堆积，而是有着其自身的规律在发展变化。不论是社会现象、自然现象多么复杂，都有基本规律可寻。依靠已认识了的规律，就能够更好地理解现象，更有利于实践。老子的道就属于是在哲学范畴内对自然和社会作的高度概括化和抽象化，它揭示了宇宙事物变化的总法则，并由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，这些都是人的理性可以把握的东西。我们可以遵循这远古以来就有的道，来驾驭现今的事物，这便可以如同有纲有纪一样而有条不紊。
    现代社会生物学家运用的也是类似的方法，他们试图在地球上的社会性生物中为人类找到适当的位置，他们赞同卢梭的观点：“研究人们须从近处看，研究人类则必须从远处看。”这种宏观的看法比社会科学中传统的人类中心主义确实有着某些优越之处，事实上，没有哪种理智上的缺点比藐视一切的自我放纵的人类中心主义更有害了。
    人经验的事多了，便可知道有许多人间世事，曾被自己的耳目所欺骗、曾被自己的情感或主观认识所蒙蔽，非常之多。才知“予智自雄”、“师心自用”，但重“察察之明”的不当。既然自己的耳目亦难全信尽为真实，那么要真正认识生活就必须回顾，而回顾生活的目的是为了前瞻。所以，用心体会历史法则的“执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪”这才是较为切实妥当的作法。

意译

看它看不见，可名为夷；
听它听不到，可名为希；
摸它摸不着，可名为微；
（道的形象）这三方面都无法穷源竟委，所以只能把它们合在一起来描述一下。
它的原始不太显明，但它的后为来却不模糊，其绵延不绝却又难以名称概括，只好复归于无物之称谓。
这可谓是没有形状的态状，没有景象的迹象，这叫做“恍惚”。
迎着它，看不见它的源头；跟着它，看不见它的结尾。
掌握古始就有的道，来驾驭现今的事物。能知识古往今来，这可谓是道的纲纪。

原二十一章孔德之容

孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，其中有信，
自古及今，其名不去，以阅众父。
吾何以知众父之然哉？以此。

孔德之容，惟道是从。
【注释】孔：大。容：容态，容止，状况，表现。孔德之容：大德的行为表现。
   老子的“道”所反映的是万事万物的最大共性、普遍本质，是宇宙间的基本规律。它对一切具体事物都具有统摄和解释功能。圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行变化规律融为一体，把握自然界和人类社会的这一总法则，用于修身养性，齐家治国平天下。
【漫谈】《易》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎？况鬼神乎？”也许有人会说：与鬼神合其吉凶，又如何能是唯物的呢？其实这里所说的“鬼神”，所说的“命”，却是客观规律不以人的意志为转移的必然性，是“道”。
    为什么我们屡犯唯心主义错误？怎样才能避免实践过程中的盲目性，增强科学性和自觉性？只有唯道是从。遵循客观规律，方能减少失误；方能达到实践主体与实践客体、知与行、真理与价值的统一；方能实现主体预期的目地。

道之为物，惟恍惟惚。
【注释】惟恍惟惚：若有若无微妙难测之状。
   现象和本质是对立的，又是统一的。现象反映本质，有时又可以歪曲本质。佛典《金刚经》中所说“几所有相，皆有虚妄”。所以万物虽然有形有象，但构成万物的元物质与万物生成变化所依循的法则本质却视而不见，所以，“道”如果做为物来讲，只能说是恍恍惚惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；
【注释】象：形象，迹象。
本质是事物的内部特征，是事物内在的规律性，现象是本质的外部表现。我们看问题必须看其本质，而把现象做为入门的向导，进了门，就要抓住它的本质，这是可靠的科学的分析方法。
本质是隐蔽的，是不能靠简单的直观去认识。达观则是透过现象用理念去认识事物的本质和规律。客观世界的事物，无序中蕴含着有序，故而是可认知的有序和不可认知的无序的混合体。老子哲学就是将这混合体进行系统分析，进而揭示其内在联系和秩序性。

窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，
【注释】窈：深远。冥：暗昧。
客观事物的浑沌现象后是有规律的，它与化成为万物的基本物质虽然其形象恍惚不清，但其中有真切无误的东西，其真切无误是有事实的诚信可以验证。孔子曰：“君子上达”，“成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源，若此而可谓成人。”

自古及今，其名不去，以阅众父。吾何以知众父之然哉？以此。
【注释】众父：万物的本原。
马克思说：“一个民族要想站在科学的最高峰，就一刻不能没有理论思维。”我们应对事物现象进行概括和分析，去认识事物的本质和规律，并依靠已经认识了的本质的规律去更好地理解事物，以更有利于实践。人们在现象领域根据已知事物本质的逻辑推导，对那些未显现为现象的未知领域提出某些预见，或者以某种体验方式赋予它以某种联想，就可对古往今来的事物有所认识。老子的道就是对自然和社会通过观察和推理作出的高度概括化和抽象化，是宇宙事物变化的总法则。
【漫谈】《淮南子。原道训》中说：“万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。”倪梁康说，哲学不是学习一般的思维技巧和诀窍，更不是学习小聪明，而是学习去窥视和领悟大智慧。从对象上说，学习哲学可以把你引向博大精深之思的领域，从方法上说，学习哲学可以让你掌握一种或多种思考的方式。所以，圣人察其所往，则知其所来。

意译

大德的行为表现，完全以天地万物演化的基本法则作为依从。
天地万物演化的基本法则，如果做为物来讲，其形象恍恍惚惚。
虽然惚恍，其中却有迹象；
虽然恍惚，其中却有真切的东西；
它幽冥深远，其中有精纯，
这精纯非常确切并有信验。
从现今上溯远古，它从不消失，依据它才能认识万物的本原。
我是怎样知晓万物本原情况的呢？就是依据这天地万物演化的基本法则进行的推演。

原三十五章执大象

    执大象，天下往。
往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

执大象，天下往。
【注释】执：执守，掌握。大象：大“道”，万物演化的基本法则。
    在马克思主义看来，认识现实的方式、方法只有在反映现实本身的客观规律时，才会是正确的、科学的。只有通晓客观规律，才能正确的对待自然现象和社会现象。因此马克思主义哲学不是把方法理解为人类理智随意创造的规律的总和，而是理解为关于自然界、社会和思维的最一般规律的科学。
    道的概念，并不是虚构的，而是老子直觉思维和理性思维相结合的产物。道作为最基本物质，是宇宙万物之母；作为最一般规律，它贯穿于宇宙、社会和人生的方方面面。老子道的哲学理念就在于为人类指明了合乎自然规律的治身之道和治国之道。执大象，就是指对事物客观规律最本质的把握。遵循这规律，则天下万物移心归往。道之在天下，似溪水之与江海，万物自然从归。
【漫谈】记者曾问李政道：您认为科学家的人文情怀对一个人成为真正的大师具有怎样的意义？对于现在的年轻人来说，如何才能做到文科和理科的均衡发展？
　　李政道：我们先不讲“大师”，因为大师这个名称是别人封的，没有精确的标准。我认为每一个人在每一个时候都不能全，要求一个人非常全面是不可能的，也是不必要的。比如一个年轻人是做自然科学的，十七八岁进大学，如果在美国的话，头两年是不分科的，什么课都可以选，后两年才分专业。但是在国内不一样，一进校就分专业，我对此持保留意见。真正创新的都是年轻人，可是你要求一个20岁的年轻人百科全懂，这个要求是不合理的，也做不到。
    至于科学与艺术，它们确实是有相通的地方。今天的科学认为，所有不同的现象都有一些很简单的基础规律，这些基础规律就是把整个自然科学都合起来了。把这些规律稍微改一点，跟过去的现象都合，跟将来的现象不一样，而结果又是对的，那么这就是非常重要的创新。自然的规律是客观存在的，而人对自然规律的了解则是人类创造的。我们对它的了解更深一步，那个创新就更进一步。艺术是创造力与情感的结合，是人类创新的动力。“天地之义物之道”，就是宇宙之道，宇宙的艺术。所以人文与自然有着很密切的关系。

往而不害，安平太。
【注释】害：妨害。安平太：安宁、平和、泰然。
老子的道指出了宇宙物理与人事必然的因果律，自然界的事物都摆脱不了自然律的规矩，万物都要遵循这一规律而不断生灭、变化。当个体的“德性”在与其相和谐的时候，就能顺利发展，所以顺应自然法则行事，对实践的各方都将无害，各方都会安宁、平和、泰然。
【漫谈】没有实践经验的理论是空洞的，它无异于痴人说梦；而没有理论指导的实践则是迷途的，也将如同盲人瞎马。毛主席说，“大道理”是管“小道理”的。作为“大道理”的万物的一般规律，领导、统摄和规范着作为“小道理”的特殊规律。譬如生物活动规律相对于动物活动规律就是“大道理”，因此，动物活动规律得遵循生物活动规律这个“大道理”。老子的“道”就是“最大的道理”了，所以别的“小道理”都得遵循这个“最大的道理”。
毛泽东在《中国革命战争的战略问题》一文中曾指出：要研究“中国革命战争的规律”，就必须研究“革命战争的规律”，因为后者相对于前者来说是“大道理”，它指导、规范前者。当然我们还可以再向上推：要研究“战争的规律”，就得研究“矛盾斗争的规律”，“矛盾斗争规律”就是哲学上“最大的道理”了。毛泽东后来写了哲学著作《矛盾论》，研究“矛盾斗争的规律”，这是合乎认识的逻辑的。毛泽东深深懂得“大道理”管“小道理”，即哲学是指导具体科学的道理。

乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【注释】乐：音乐。饵：美味佳肴。
悦耳音乐、美味佳肴只能诱惑人们逗留一时，而事物的基本规律，虽然说起来是淡然无味，看又看不见，听又听不到，但它的作用却无穷无尽。
【漫谈】人们常常要求哲学不要在“形而上学”的迷雾中周旋，而应向现实生活奉献确切的知识，或提出可立即遵循的行为准则。其实老子早就对世人明确指出了安身立命与处世治国的正确策略，用道治国，则能国安民昌；治身，则能神定寿长，只是因为中国历代都是君王专制，而老子政治的基点却是以人民为主，若公开倡扬老子之学，实在难以名正言顺，然而治国安民却又离不开老子之道，所以就形成这么一种现象：凡是拨乱反正的时代，必定以道家学术为师法，到了太平时期，便“内用黄老，外示儒术”了。

意译

掌握了天地万物演化的基本法则这个大纲，天下事物都会依附；
依附了对各方也都没有什么妨害，各方都可安宁，平和，泰然。
音乐和美食，只能诱使过客暂留一时。
天地万物演化的基本法则，说起来是淡然无味，看又看不见，听又听不到，但它的作用却无穷无尽。

原三十九章昔之得一者

昔之得一者：
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，物得一以生，侯王得一以为天下贞。
其致之也：
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？
故至誉无誉。
不欲碌碌如玉，珞珞如石。

昔之得一者；
【注释】一：指万物的终极本质、共性。
    天地自然有其生成变化的客观规律，万物都遵循着这一规律而不断生灭、变化、发展。宇宙中万事万物存在的这种统一规律性，这种万事万物的共性，即为一。这一，也称之为“道”。道有经纪条贯，得一之道，则连千枝万叶。
【漫谈】真正的理性精神应该是解释一切、包容一切、协调一切的，而只有整体理性才可能有此气度，有此雅量，有此神通。整体理性通天达地，洞悉一切；宇宙万物，人事鬼神都在它的洞悉理解的范围之内。
    古希腊哲学家赫拉克利特说：“承认一切是一，那就是智慧的。”“一”，是指万物的终极本质、本体；它是各种科学共同的统一性。哲学就是要追寻、发现和把握这“一”，以达到对宇宙事物、对人生、对社会本质的看法(根本理解、根本领悟、根本体验)，并根据此来指导我们的实践。
    列宁说：“规律是宇宙运动本质东西的反映。”老子哲学的可贵，就在于它科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，它是逻辑学与本体论的统一，也就是理性和本体的统一，思维和存在的统一。它为后人认识事物，处理事物提供了明智的方法。

天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。
【注释】得一：即得道。贞：古字通正，意谓首领。
    认真研究问题，必须从客观真实的情况出发，而不是从主观愿望出发。客观规律是不以人的主观意志为转移，人具有的能动性，就是要认识和遵循这自然规律，与事物、与大自然达到和谐统一。顺应自然，以道的规矩为行为准则，万物将会各得其所。按马克思主义的说法就是，让主体性原则与客观性原则在实践中统一起来。
    哲学的认识价值还在于反思认识本身，指出知识大堤的薄弱环节，从而警示人们，应当在什么地方或以什么方式进行矫正。我们应该随时用道的基本法则来检测自己的行为，查出主体的失当、错误以及价值选择趋向的片面性、主观任意性等，以免造成大的恶果。马克思说：“真理占有我，而不是我占有真理。”
    《道德经》整本书都是围绕着“道”这“一”的定律而展开，指出了这条定律的发生、发展及其作用，这就是《道德经》一书的贡献和伟大之处。“一”不仅是一条宇宙自然的万能定律，而且对人类来说也是同样适用的。这也意味着自然科学和社会科学都可以在宇宙的逻辑定律箭头“一”的旗织下得到统一。

其致之也。
【注释】致：推。推而言之如下文。

天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶。
【注释】发：废。恐发，犹言将崩圮，即地倾之义。歇：消失，停止。竭：枯竭，干涸。蹶：跌倒，颠覆。
    宇宙中的一切客观存在都具有本质上的同一性，也即共性，这种共性，就是道。所以，道是宇宙物理与人事的必然法则，天地万物都不能违背它，而自由就是对这必然法则的认识。范应元说：“盖一本通乎万殊，万殊由于一本，所以谓之一也。故天地、神谷、万物、侯王，皆不可离于一也，岂可自以为德哉？”

故贵以贱为本，高以下为基。
【注释】本：根本。基：基础。
    事物矛盾着的两个方面，各以和它对立的方面为自己存在的前提，一存俱存，一亡俱亡。范应元说：“夫一，视之不足见，听之不足闻，贱且下也；然天地神谷万物侯王皆得之以为本，实至贵至高也。故贵当以贱为本，高必以下为基。”
【漫谈】报上有篇文章，题目是“向勇于承认历史错误的民族致敬”。文中写道；
    10日，法国合作、发展和法语国家部长级代表吉拉尔丹在塞内加尔参加废除奴隶制纪念活动。她说，这表明法国对曾经实施奴隶制彻底反省的决心，是法国承担历史责任的具体行动。法国将在其历史教科书中添加关于贩卖黑奴和奴隶制的章节，旨在让后代了解这段历史。
    法兰西民族不愧是一个伟大的民族，敢于毫无保留地承认自己曾经犯下的错误，勇于揭开历史上最黑暗的一页。
    一个民族也和一个人一样，不可能不犯错误，关键是看对错误采取什么态度。笔者因工作关系到过塞内加尔，在戈雷岛(又称“奴隶岛”)参观过西方殖民者关押被掠夺来的黑人奴隶的牢房。殖民者残害黑人的手段惨不忍睹，历史上至少有2000万黑人奴隶从戈雷岛被转卖出去，有500万人死于岛上。
    书写这悲惨而令人羞耻的一页的人中，就有法国殖民当局，这当然是很不光彩的。但今天的法国政府却敢于面对，还要在历史教科书中添加这段内容。世人在憎恨历史上残暴的法国殖民者的同时，却不得不对今天伟大的法兰西民族肃然起敬。
    有比较才会有鉴别。我们在赞美德国总理在犹太人纪念碑前下跪，以及法国部长级代表在出席废除贩卖黑奴和奴隶制纪念日活动的睿智言辞时，不得不再次想到我们的邻邦日本某些领导人对待二战侵略历史的顽固态度。他们千方百计对罪恶历史加以粉饰，对已写进历史教科书的侵略事实加以篡改，对供奉有甲级战犯牌位的靖国神社顶礼膜拜，还口口声声说这是不屈服于外国的压力。
    对照德法领导人的言行，他们难道不觉得惭愧吗？日本民族也是伟大的民族，日本政界许多有识之士和有良知的日本人民对日本的侵略历史是忠诚忏悔的。但就是有那么少数领导人冥顽不化，他们的言行不是爱日本，而是害日本！

是以侯王自谓孤、寡、不谷，此非以贱为本邪？非乎？
【注释】孤、寡，乃是孤德，寡德之意。孤、寡、不谷，皆是谦辞。有善而自称不善，乃是不自以为德的意思。

故至誉无誉。
【注释】至誉：最高的荣誉。无誉：无有称誉。
    圣人体天地之道，而达万物之理，故常虚心应物，述而不作。侯王自谓孤、寡、不谷，此可谓是不计誉，然而誉却自归之。《淮南子》说：“求美则不得美，不求美则美矣”。《庄子．至乐篇》说：“至誉以无誉为誉。”《论语．泰伯》说：“子曰：泰伯其可谓至德也已矣！三以天下让，而民无所称焉。”又曰：“大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。荡荡乎！民无能名焉”。

不欲碌碌如玉，珞珞如石。
【注释】碌碌：形容玉的华美。珞珞：形容石的刚强
其不欲象玉一样炫耀其华美，象石一样显露其刚强。

意译

自古凡是得了“道”的：
天得了“道”就清明，地得了“道”就安宁，神得了“道”就灵验，河谷得了“道”就充盈，万物得了“道”就生发，侯王得了“道”就可成为天下的首领。
推而言之：
天不能清明将会破裂，地不能安宁将会崩塌，神不能灵验将会消失，河谷不能充盈将会枯竭，万物不能生发将会灭绝，侯王不能保持首领将会倾垮。
所以，贵以贱为其根本，高以下为其基础。
因此，侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”。这不是贵以贱为根本吗？不是吗？
所以，最高之誉却是没有称誉。
其不欲象玉一样炫耀其华美，象石一样显露其刚强。

原四十一章上士闻道

上士闻道，勤而行之；
中士闻道，若存若亡；
下士闻道，大笑之。不笑不足以为道！
故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。
上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。
大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
道隐无名。夫唯道，善始且善成。

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；
【注释】勤：勤快，积极。若存若亡：将信将疑。
    “上士”是指道性深厚的人。他们深知悟道的重要性，并对道的存在深信不疑。“中士”是指道性若明若暗的人。他们对道的存在持半信半疑的态度，对道没有充足的认识。“下士”指是缺乏道性的人。他们的自我主观意识强烈，固执己见，不能客观辩证地看待问题。他们如同智叟，对传道、修道之人加以嘲笑来显示自己的聪明才智。
    严复说：“夫勤而行之者，不独有志也，亦其知之甚真，见之甚明之故。大笑者，见其反也。若存若亡者，知之而未真，见之而未明也。”

下士闻道，大笑之。不笑不足以为道！
【注释】笑：讥笑。
    小知不及大知，井蛙难知大海。言有大而非夸，达者信之，众人疑焉。孔子说：“中人以上，可以语上；中人以下，不可以语上也。”闻道而大笑之者，乃是下士。下士闻道而笑，是认为其言虚妄无稽，所以笑。又闻弱之胜强，柔之胜刚，贵以贱为本，高以下为基，以为皆是荒唐之词故而大笑之。殊不知实运于虚，有生于无。虚无自然，正是道之体；柔弱贱下，正是道之用。故曰：不笑不足为道。

故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。
【注释】建言：常言。昧：暗昧。夷：平坦。夷道，即平坦的大道，引申按客观规律办事。若颣：好象崎岖。
    向自身的反向转化，是事物自然规律的运动方式。明此理者，因异于俗人浅识，故似同愚味。用柔弱不过分的作法，使事物达到自身的和谐，是自然规律的应用方式。所以循道而行者，因虚心应物，便如同退缩。行于大道，虽然结局能使事遂身安，但圣人却自始至终都是谨小慎微，故而若似崎岖。严复说：“学广则谦，识明则慎，自修而后悟平生之多过。”

上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。
【注释】上德：高尚之德。辱：污垢。建德若偷：所谓“国之利器不可以示人”之意。
高尚之德，是生而不有，长而不宰，故而若似空谷：广大之德，是广慈博爱，不偏一物，故而若似不足；循道建德，是冲气成和，润物无声，故而状若似偷；质真之德，是随物应物，大直若屈，故而若似渝变。

大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
【注释】隅：边隅，棱角。大器：大才。希：少。大象：大的形象，指事物本原。隐：隐蔽，隐幽。贷：借。
大的洁白，是知白守黑，和光同尘，故而若似垢污；大的方正，是方而不割，廉而不刿，故谓没有棱角；博大之器，是经久历远，厚积博发，故而积久乃成；浩大之声，过于听之量，故而不易听闻；庞大之象，超乎视之域，故而具体无形。道是绵绵若存，用之不勤。故而隐幽无名。然而唯独道，才善于施借资材恩惠于万物，并善于成全万物。
【漫谈】人，尤其是领导人，重要的是要亲历苦难。“历尽苦难方能成器。”这实在是一句至理名言。尤其是年轻人，应将此句作为座右铭。只有吃得苦中苦，才可以磨炼他们的匠人品格和见识，才能锻炼他们的人格和见识，才能锻炼和培养他们具有正确判断现实、富有远见的眼力。正因为如此，才大器晚成。不管是国家、社会还是团体，只有在真正经历苦难磨炼的人中才能找出“大器晚成”的舵手，这是一个不争的事实。　　
　　周恩来曾说：“逆境是良师。在整个人生道路上一帆风顺的人不益于增长才干。”孟子曰：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”因为，人们从教训中能比从成功中学到更多的东西。

意译

上士听了“道”理，努力遵行；
中士听了“道”理，半信半疑；
下士听了“道”理，大肆嘲笑它。不被嘲笑，就不足为“道”了。
所以古语曾经说过：
理解了“道”却似昏昧，循“道”前进却似缩退，行“道”平易却似崎岖。
    高尚之德，是生而不有、长而不宰，故而若似空谷：
    广大之德，是广慈博爱、不偏一物，故而若似不足；
    循道建德，是冲气成和、润物无声，故而状若似偷；
    质真之德，是随物应物、大直若屈，故而若似渝变。
    大的洁白，是知白守黑、和光同尘，故而若似垢污；
    大的方正，是方而不割、廉而不刿，故似没有棱角；
    博大之器，是经久历远、厚积薄发，故而积久乃成；
    浩大之声，过于听之量，故而不易听闻；
    庞大之象，超乎视之域，故而具体无形。
道是绵绵若存，用之不勤，故而隐幽无名。然而唯独道，才善于施借资材恩惠于万物，并善于成全万物。

原五十四章善建者不拔

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于邦，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
【注释】建：建立，建树。善建者：善于建功立业的人。拔：拔除、毁废。抱：抱持，保守。脱：脱离、丢弃。祭祀：怀念、祭奠。辍：停止，断绝。
善于建树者，其所建树不会被拔除毁废，人亡政息；善于抱持者，其所抱持不会遭朝秦暮楚，脱离丢弃。子孙秉承此道能使之身安事遂，故而可保祭祀世代不绝。王弼说：“固其根而后营其末，故不拔也。不贪于多，齐其所能，故不脱也。子孙传其道以祭祀，则不辍也。”
【漫谈】唐贞观六年，太宗谓侍臣曰：“朕闻周、秦初得天下，其事不异。然周则惟善是务，积功累德，所以能保八百之基。秦乃恣其奢淫，好行刑罚，不过二世而灭。岂非为善者福祚延长，为恶者降年不永？
【漫谈】老子著书的目的，不仅仅在于只是说明万物是由道而生，更是要人们认识并把握道，以道的法则、方式来对待事物，处理与万物之间的关系。事物的客观规律不以人的主观意志为转移，人的自身实践及社会实践只有尊重、遵循自然规律，才能获得与大自然的和谐统一。只有抱道怀德，方能使事遂身安。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
【注释】修：修德，修身。余：富裕。丰：广大、丰满。普：周普，普遍。
    老子哲学思想是以人学为目的和归宿。他根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则又贯穿着社会法则，他明确指出了人们修身、处事、治国应当遵循的具体事项。弱西洋大作家赛罗曾说：“哲学，人生之导师，至善之良友，罪恶之劲敌！假如没有你，人生又值什么？”所以能把此道贯彻于自身，他的德可谓纯真；贯彻于全家，他的德可谓有余；贯彻于全乡，他的德可谓久长；贯彻于全邦，他的德可谓丰厚；贯彻于天下，他的德可谓普遍。
“
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
【注释】观：观察。
    人们往往以为道很神秘，其实道是很平易的东西，共性就存在于个性之中，人人都具有共性。我们可以把社会视为具有普通人性的联合体，以我身之欲如此，观于他人，亦知其欲如此。以我家之欲如此，而知他家亦欲如此。推而至于乡、邦，莫不皆然。乃至于今日之天下，与异日之天下，莫不皆然。人同此心，心同此理，从个人的体验和个人与个人的相互关系中就可推就能同宇宙的本体有所通契、契合、感通，人的精神就会得到提升，导出社会的“自然”状态。
【漫谈】哲学所研究的一般本质和规律只能存在于具体科学所研究的特殊规律之中，因而要发现一般规律就要研究特殊规律。哲学家洛克说：“凡存在的一切事物都是殊相，然而我们却能构成适用于许多殊相的一般观念，一般观念的一般性完全在于它能适用于、或可能适用于种种特殊事物；这种观念全是“事物按自然方式作用于心灵上的产物”。谈到关于实体的这种复合观念，“我们关于实体的一切复合观念必定是（而且只能是）由已发现共存于自然界中的那种单纯观念所组成的。我们除了（1）凭直觉，（2）凭理性，考察两个观念相符或不符，（3）凭感觉作用，感知个别事物的存在，”之外，不可能有任何其他知识。
【漫谈】自然是唯一的实在。我们所看到的任何事物都是物质生生不息的产物，万物都是依照自然律生成演化，其中包括各种生物物种和人类本身。心和灵魂并不是明确的精神成份，也不过是物质躯体的产物。现代社会生物学家也指出：“因为我们人类是一个单一的物种，而不是两个或更多的物种，基因通过这一体系在每一代人中流动、混合。由于这种流动，人类世世代代都分享有一种共同的天性。”人类行为最为突出的特征都是通过自然选择而获得的，考虑到影响人类行为的遗传变化的性质和大小，人类还是一种普通动物。如果这种比较是正确的话，人类精神的统一性就不再是教条，而成为了可以检验的假说。
【漫谈】对于真正多CPU计算机，各个CPU之间的通讯途径必须畅通无阻，才能及时交换信息，及时采取必要的修正措施。人脑也一样，需要训练在几十亿个神经元之间建立普遍的联系，就是人的联想能力。从一个概念能很容易的联想到另一个概念，从一个方法能很容易的联想到另一个方法，所以我们有必要认真学习物质普遍联系的哲学思想，认识到物质之间是普遍联系的，在平时需要多注意各种知识之间的共通性、相似性、共同点。才能做到一通百通、触类旁通、举一反三、融会贯通、万法归一。
    我们都应该习惯总结一些适用于自己的规律和高效方法。归纳总结是科学思考的基本方法，也就是理论来源于实践，从大量的实践中总结出的一般规律；演绎推理是另外一个科学思考的基本方法，就是用一般规律和理论去指导实践，指导具体问题的研究。正确的规律和科学的理论对实践就会有高效的指导作用。例如同一道数学问题，我们可以使用中学数学方法可以解决，也可以使用高等数学的微积分方法去解决，但是只有使用高等数学的微积分方法这种更高效、更先进的方法才能高效、迅速的找到问题的答案。这就是好方法的重要性，规律的重要性。

吾何以知天下然哉？以此。
【注释】然：这个样子。以此：用这个办法。
    理有大致，道有常规。老子就是观察了天地和人类自身、以及鸟兽等客观事物，综合其变化规律，对浑沌现象通过理性思维来进行抽象化（秩序化），对普遍现象进行概括，从而认识到现象的本质，使经验知识成为可能的“先验”的东西。形而上的“天道”，通过形而下的“人道”、“地道”体验出来。
【漫谈】荀子《百相篇》中说：“圣人何以不欺？曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，古今一度也。类不悖，虽久同理，故乡乎邪曲而不迷，观乎杂物而不惑，以此度之。”
    唯物主义认识论就是从局部到整体，由个别到一般，由特殊到普遍，由具体到抽象，然后又根据抽象出来的“普遍原理”回推的方法，去认识整体世界。前一种方法为归纳，后一种方法叫演绎，两种方法的推理过程互以对方为逆过程，但本质上都是逻辑过程。
【漫谈】一个科学家，不论是理论家还是实验家，都提出陈述或陈述系统，然后一步一步检验它们。说得具体一些，在经验科学的领域里，他们构建假说或理论系统，然后用观察和实验，对照经验来检验它们。
    现代科学家常用的便是归纳法，他们显然不仅对个别事实感兴趣，而且更对自然规律的普遍概括感兴趣，这种概括来自对搜集到的众多个别事实进行的抽象。科学的理论化所做的事情就是把一切下级的归纳归拢成少数很概括的归纳。科学上对于普遍性的推理，基本是依靠归纳法原则的。归纳推理虽然按严格来说不能肯定其“正确性”，但却能达到某种程度的“可靠性”或“概然性”。它的普遍性之所以为人所信，是因为人们已经发现了有关它们的真实性的无数事例。
    理论则是更具普遍性的假说，某种理论可能不能被直接验证，但是可以用来指导或协调某种规划。如果一个假说成功地通过了我们对它的验证，我们大概会倾向于认为它是可以成立的科学自然律。所以，哲学和其它各门知识一样，必须以经验为出发点。但是哲学，特别是形上学，又与其他各门知识不同，不同之处在于，哲学的发展使它最终达到超越经验的“某物”。
    哲学家培根认为，我们的认识，应该是由经验认识到的真理和由逻辑认识到的真理混合而成。我们整理科学必须依据所观察到的资料，但是，我们既不应该像蜘蛛，只是从自己肚里抽丝结网，也不可像蚂蚁，只是采集，而必须像蜜蜂一样，又采集又整理。老子就是如同蜜蜂，既采集又整理，将经验知识经逻辑思考系统整理而为"道"，从而知晓了天下之然。

意译

善于建树者，其所建树，不会被拔除毁废，以致人亡政息；善于抱持者，其所抱持，不会遭到朝秦暮楚式的脱离丢弃。子孙秉承此道，能使之身安事遂，故而可保祭祀世代不绝。
能把此道贯彻于自身，他的德可谓纯真；贯彻于全家，他的德可谓有余；贯彻于全乡，他的德可谓久长；贯彻于全邦，他的德可谓丰厚；贯彻于天下，他的德可谓普遍。
所以，要以体察自身来理解他人，以体察自家来理解他家，以体察自乡来理解他乡，以体察己邦来理解他邦，以体察天下的事物来理解天下的道理。
我是如何知晓天下道理的呢？用的就是这办法。

原六十二章道者，万物之奥

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
【注释】道者，万物之奥：道是天地万物生成变化的奥妙之所在。奥：奥妙、主宰。善人之宝：善人所持之宝，意谓“道”是善人所遵循的方法、原理。宝：法宝、珍宝。不善人之所保：不善人赖此也可得以安保。
一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，当面对社会万物这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面的解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然法则的因果律，是事物的总法则。自然界的事物都摆脱不了总法则的规矩，事物顺道则生成，逆道则败亡。因此，人与天地万物皆循道而为。善人因与这客观法则能合其德，有求可得，故可谓是善人之宝；不善人明道后改过迁善，不敢再胡作妄为，以致也能得以安保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？
【注释】市：买，取。加：见重，增益。
    美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以见重于人。人群中有那些行为不端的，是因贪欲和恶习蒙蔽了自己的天性良知，哪能就此便抛弃他呢？而应该加以感化。孔子说：“有教无类”“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进也，与其洁也，不保其往也。”
【漫谈】在哲学家斯宾诺莎看来，一切罪恶皆起因于无知；他会“赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。”他会教育你避开罪恶本源---眼界狭隘，他会劝你即使遇到顶大的不幸，也要避免把自己关闭在个人悲伤的天地里；他会要你把罪恶和它的原因关联起来、当作整个自然大法的一部分来看，借以理解这罪恶。他相信“憎”能够被“爱”感化，他说：“憎受到憎回报则增强，但反之能够被爱打消。为爱所彻底战胜的憎，将转化成爱；这种爱于是比先前假使没有憎还大。” 罗素说：“我但愿真能够相信这说法，不过，此人必须是在不肯以憎恨相报的那人掌握之下，在这种情况下，因未受惩罚而感到的惊讶可能还有劝善规过的效力。否则，只要恶人还有势力，你对他尽情表白不恨他也无大用，因为他会把你的善意归结为软弱或不良动机上。”
【漫谈】网上有篇“国人，你为什么不忏悔？”的文章”，其中言道:
    这是二十多年前的疑问了。这么多年来，它一直压在我心里。但是，这二十年多来，当我因许多害人者拒不忏悔而愤愤不平时，当我追问他们为什么不忏悔时，我却从来没有想到我自己也需要忏悔，更不知道悔改为何物。我问“中国人，你为什么不忏悔？”，但却从来没有问过：“范学德，你为什么不忏悔？”就好像我不是中国人似的，就好像我没有任何罪过需要忏悔似的！
    一直到一九九五年我信了主耶稣，我才不得不问自己一个非常严肃的问题：难道我不需要为文革而悔改吗？我当然希望那答案是“不”。但是，我那不安的良心迫使我不得不承认：我必须悔改。这不仅是因为我也参与此同时了那一场人类的浩劫，犯了罪，迫害了人，更因为我具此可以说是得罪了上帝，我一直得罪的就是上帝。
    问题是，在那么长的一段时间内，我为什么不悔改呢？为什么我根本就没有意识到自己需要悔改呢？
　这么多年来，我和我的同胞一再看到，尽管二次世界大战期间，日本侵略军在华犯下了滔天大罪，但许多日本要人至今依然拒绝为此向中国人民道歉，认罪，忏悔。对此，我们常常感到义愤填膺。但我们自己呢？我们中国人自己整中国人、害中国人、杀中国人，这样的事还少吗？还不严重吗？更重要的是，当面对着民族灾难与历史的黑暗时，我们为什么没有勇气去面对自己心灵的黑暗呢？
　当年参加过文革的人,有的已经老了，有的已经死去，而从来没经历过文革的人，有的却在为之唱赞歌。我们那一代人，要如何地向历史、向自己的良心交待？！我们拒绝反省要到几时呢？

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
【注释】天子：上天的儿子。旧社会的统治者，称自己为上天的儿子，以示其政权乃是天命所授，自己的一切行为都是上天的旨意。置：设置。三公：周朝时设置的三个辅佐国君的官员，即太师、太傅、太保。拱璧以先驷马：古代奉献的礼仪，拱壁在先，驷马在后。进：古时地位低者向地位高者献奉东西叫“进”。坐进：古时三公坐以论道，故谓坐进。
所以拥立天子，设置三公，纵然有拱抱的宝璧在先，驷马在后的献礼，还不如献奉此道为好。

古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
【注释】贵：尊贵。免：免除，免遭。
万物得其本者生，万事得其道者成。道者，顺吉逆凶。自古以来为什么都尊贵此道呢？不就是因为有所求可获得，有罪恶过失可免除吗？所以受到天下人的尊贵。

意译

道，是万物的主宰，为善人之珍宝，不善人也能赖以得保。
美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以见重于人。人群中有那品行有差的，哪能因此就抛弃他呢？所以拥立天子，设置三公，纵然有拱抱的宝璧在先驷马在后的献礼，还不如献奉此道为好。
自古以来为什么都尊贵此道呢？不就是因为有所求可获得，有罪恶过失可免除吗？所以受到天下人的尊贵。

原二十章唯之与阿

唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儡儡兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
   我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海；风兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？
【注释】唯：恭敬的应诺声。阿：怠慢无礼的应答声。相去几何：相差能有多少？意谓相差不多。相去若何：相差又是多少？意谓相差甚远。
    “唯”与“阿”，只是语气的不同，它们之间的真正差别能有多少？但若具此而判别为善恶的词义，又相差多少？唯、阿皆是源于心而流露于外者，源清则流清，源浊则流浊。如果心正则无慢恶的情绪或语气流露于外，然而若只注重于对外表形式来进行虚饰伪文，而不从正心诚意上下功夫，也可谓是舍本取末。
【漫谈】老子在这里实际上还提出了一个是否应该给事物轻易定性的问题。事物都有其自身的生长变化之道，并在客观自然的影响下，不断自我校正其规迹。但是若以形名执之，反而会扭曲了事物的本性自然。唯与阿，只是一种态度谨慢的差别，如果具此而分别判属为善、恶，那就蜕变成截然相反的两种性质的问题。事物一经定性，“绝对化”观念的成见也相对形成，对某些概念词语唤起的形名意识，将会替代了个人天性良心的思考，而以此导致的灭绝人性的残暴行为，却误认为是在行施正义。
    这种道理，也如同佛家的教悔，“不可执着”。也是是说，如果我们执着于自己所认定的“是非”、“善恶”，那么，这便是一种执着；而且，如果我们执着于我们已知的一切，对我们所不知或所知不同的东西，采取不自觉的排斥态度，也是一种执着。
【漫谈】在独裁主义盛行的年代，往往给事物打上“当然对”和“可恶罪”的绝对标纪。特别是在属于思想和政治界面上的所谓“主义”、“路线”，以及什么派、党、团等名目上，都被分成了无容置疑的上帝和邪恶两种。只要是被划定为“可恶罪”，便就一无所是；只要是钦定为“当然对”，便就一无所非。这种一味强调“这不容置疑是正确的”的论点造成了人们总有一种动辄就要敌我分明的倾向，而且两者“不共戴天”，非拼个你死我活不可。然而，当权力斗争的结局发生颠倒时，这种标纪又全然被颠倒了过来，原先的“可恶罪”就又成了纯粹的“当然对”，原先的“当然对”就又成了纯粹的“可恶罪”。
    事情的可悲之处，也就在这里。因为实践证明，大多“可恶罪”或“当然对”，其中都曾或多或少的含有某种合理的成分，只是因权势者主观地把自己认可的道理无限地引伸向极端，而且不允许反证，以致于达到了荒谬绝纶的地步。然而，当权力颠倒后，新权势却又把原权势认可的理论中既便是合理的成分也当做了废物丢弃，甚至于反而被当做错误再来进行批判，从而走向了另一极端。
    这种现象，就象李敖在大陆文化之旅时所说：我喊毛主席万岁，是因为他亲手发动了文革。但是，我不想，也不会为文革唱赞歌，因为我不想为悲剧唱赞歌。毛主席发现了问题，但他作为人而不是神从而没能解决问题，但也只有那样深遂的思想才会发现如何在革命成功之后保持和巩固平民政权的本色──几千年来革命都逃不脱改朝换代的宿命──一个统治者对人民进行压迫代替了另一个统治者对人民进行压迫而已。也只有这样的英雄才敢于向这个千年顽症发起了勇敢的冲锋──悲剧式的冲锋。否定文革，是要否定那种悲剧式的冲锋方式，不是也不应该是来否定问题──毛主席发动文革的原因--或者说是部分的原因，现在这问题依然存在，而且更严重了。希望今天以我们的智慧，能在文革的悲剧中汲取教训，至少部分地解决这种问题，而不是借否定文革来否定或回避问题。
    所以，只有在文明的社会、在文明的时代，才能抛弃那种仅凭权势就可任意划分“当然对”和“可恶罪”的一概而论的扣帽子作法。具体事物具体分析，在实事中求是，用实践来作为检验真理的唯一标准，这样才能客观地还事实以本来面目。
【漫谈】歷史上，絕大多數種族滅絕的殘酷悲劇都有一個共同點。那就是，加害者不把受害者當人看待，認為他們不算是人。希特勒殺猶太人、日本人殺中國人、教會殺異教徒…等等…不把他人當人看。这种情况是怎样造成的呢？根本原因就是独裁者给事物打上了“当然对”和“可恶罪”的绝对标纪。
【漫谈】托克维尔说：“一个国家一旦有了自己孤僻的观点、信仰、法律和习惯，它便会以整个人类自居，只关心本国人民的疾苦，对于别的国家一概无动于衷。如果两个持有这种态度的国家交战，战况一定十分残酷。反之，随着各国人民的日益接近，彼此逐渐相似，他们便将更加互相同情对方的不幸，国际公法也将愈加宽容。”
【漫谈】毛泽东在评价五四运动时说：“那时的许多领导人物，还没有马克思主义的批判精神，他们使用的方法，一般地还是资产阶级的方法，即形式主义的方法。他们反对旧八股、旧教条，主张科学和民主，是很对的。但是他们对于现状，对于历史，对于外国事物，没有历史唯物主义的批判精神，所谓坏就是绝对的坏，一切皆坏；所谓好就是绝对的好，一切皆好。这种形式主义看问题的方法，就影响了后来这个运动的发展。”
    所以，坚持实事求是，具体问题具体分析这才是科学的方法。这也是魏征所谓：“爱而知其恶，憎而知其善”之意。华盛顿也说过类似的一句值得钦佩的至理名言： “一个国家若总是惯于怀恨或喜欢另一个国家，它便形同一个奴隶，即成为自己的爱和憎的奴隶。”
【漫谈】香港作家金庸说：我相信在人间社会中，善与恶是复杂交错在一起的，在这个社会中没有百分之百的善人，也没有一无是处的坏人。恶人中也有善的一面，善人中也有坏的方面，不过占的比例较少而已。正邪、好恶难以判断，有时更是不能明显区分。善恶是不能楚河汉界一目了然的。

人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
【注释】荒：荒野，荒远，荒茫。央；中央，中心。
    一个人对于社会上流行的各种观念、行为，不能不有所顾忌。但众人所畏惧与阿附的这种社会成见与习俗，却往往只是草率地注重和认同了事物的表象、形名，而不是进行冷静、深入的究察而触及事物的实质啊！
    范应元说：“慢与恶，逆乎于命，皆人之所畏，不可不畏，君子所以慎其独也。尝观人之不畏者，乃其平日伪学之荒，不明真道，故外为恭善之虚文，内为慢恶之实事也。谓众人之荒于外学，其未知真道之中正哉！此兴叹也。”
【漫谈】1925年，《胡适致陈独秀》的一封公开信中说：“争自由的唯一原理是：‘异乎我者未必即非，而同乎我者未必即是；今日众人之所是未必即是，而众人之所非未必真非。’换句话说，就是期望大家能容忍异己的意见与信仰。凡不承认异己者的自由的人，就不配争自由，就不配谈自由。”
【漫谈】传播学家诺利纽曼创立了“沉默的螺旋”理论，认为公众在接受一个公众议题时，一般会判断：自己的意见是否与大多数人站在一边（学者称之为人的“准统计学感觉官能”）？如果他们觉得自己站在少数派一边，他们则倾向于保持沉默；如果他们觉得与舆论主导相去渐远，就越会保持沉默。这种使优势意见越来越占优，少数派越来越沉默的现象就被称为“沉默的螺旋”。沉默的螺旋”旋向沉默，但是由于物极必反的原因，后来还是要旋回来，慢慢的，少数派会向多数派转化，劣势意见会变成优势意见，从而转向新一轮的螺旋。
    沉默的螺旋理论说明，媒介在影响公众意见方面，却有强大的效果。报纸、杂志、电视的宣传，在大众中会产生“共鸣效应”，这种共鸣是排他性的，从而使“优势意见”越来越成为压倒性意见。人类的近亲猴子，也有这种群体的推波助滥现象。当猴王被新猴王打败后，猴群中大多数也就参加了墙倒众人推的行列。
【漫谈】无论是一种观念还是一个个人形象，一旦使民众有了深刻印象，且不论这种印象是否是其控制舆论用“假话说千遍就是真理”的权威灌输法使民众得到的，也不论其是否是用广告那重复断言的繁复骚扰法使民众得到的，甚至也不论其是否是用那些有意无意当“托”的榜样蒙骗法来使民众得到的，其被深刻印象的现实都会给它带来“名望”。而这种“名望”所涉及到的感情，无论是赞赏或是畏惧，同样都会产了一种难以抗拒的力量。这种流行的、无有对立面的意见、感情和信念，在群众中具有病菌一样强大的传染力。社会中每个人，从高贵者到低贱者，只要一脱离孤独状态，立刻便会受到这种绝对化形名意识的感染。大多数人，对于这种流行概念从来没产生过怀疑，更莫说进行深入地分析和思考，最后甚至于连始作俑者都似乎被自己的妄言创意所陶醉。
    为什么会这样？因为人本身就是自己的基因所创造的机器。只要看一看言论的重复对最开明的头脑所发挥的力量，就可以理解它对群体的影响了。这种力量是来自这样一个事实，即从长远看，很多人不断重复的说法会进入人们无意识的大脑深层区域生根，而人们的行为动机也正是在这里形成的。此区域会麻痹人们的批判能力，使人们固化成见了这“名”，而忽视了这“名”所名的“实”，忘记了谁是那个不断被重复的形名的作者、忘记了这种说法的道理原因；并最终使人们对这“名”深信不移，基因编制的程序会促使人们下意识的把它当做了已得到证实的真理被接受了下来。除非人们又能听到、或又多次听到另一观点的说法，才可能对自己大脑内所形成的也许是错误或悖理的这种记忆联想成见有所动摇。孔子也早就对这种现象深有察觉，故而告诫人们：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”“道听而涂说，德之弃也！”柏拉图也因此而言道：群众常常生活在习惯和偏见中。
【漫谈】道德准则往往并不是我们的理性得出的结论。日本作家池田大佐说：
    怎样界定“正义”的内涵是一个很困难的问题。但是有一点却决不可忘记，所谓的正义，不可单凭个人切身的、主观的感情为主来决定，如果忽视这一点又歪曲之，则必然变得勉强。那些为了鼓吹战争而喧嚣一时的“正义”、“大义”，就是这种典型。战争当时，“活在悠久的大义之中”等口号，对战死礼赞有加，最严重的问题是，在那种高喊“永久的大义”的口号之下，强制要求年轻人以必死的决心去做什么“神风”等愚行。不只在战争中如此，在任何时代中也有“大义”之声呼喊得最厉害的时候，这就要求我们必须随时清醒地辨别其本质。
    在当时我也不能例外，深受“大和民族神威”“军国少年”的时尚风气所蒙蔽，可是听到在中国大陆战线回到日本的长兄说：“日本太过份了，中国人实在可怜！”因而才对战争产生了怀疑的念头。虽然日本的军部曾宣传说：“这是创造大东亚共荣圈，是为了把亚洲的民众从欧美压迫者手中解放出来的圣战”“是神圣的大义”“是为了家国与子民的生存”等等，但战争的本质完全是似是而非的东西。战争的大义与现实是多么乖离呢？
【漫谈】与日本作家池田大佐理性的反省类似，网上也有篇我们国人对朝鲜战争的反思文章，令人思考。摘抄如下：
    我曾看过一篇文章，题目是“抗美援朝精神”。其中列举了黄继光和邱少云两个英雄故事，在这两个故事的前面，有一段对抗美援朝精神的说明：“伟大的抗美援朝精神是：‘祖国和人民利益高于一切、为了祖国和民族的尊严而奋不顾身的爱国主义精神，英勇顽强、舍生忘死的革命英雄主义精神，不畏艰难困苦、始终保持高昂士气的革命乐观主义精神，为完成祖国和人民赋予的使命，慷慨奉献自己一切的革命忠诚精神，以及为人类和平与正义事业而奋斗的国际主义精神。’”
    其中关于为了一种“祖国和民族的尊严”就“奋不顾身的爱国主义精神，英勇顽强、舍生忘死”的说法令人难以接受，祖国尊严是不是必须用战争和成千上万人民的生命去捍卫本身就是个问题。此外，这种“尊严”也过于含糊，什么是祖国和民族的尊严呢？无论是当时还是现在，都不能准确表述这种“尊严”，那场战争的真相现在已经是公开的秘密，与中国的国家和民族尊严无关，实际上只是一场为了意识形态的尊严进行的战争。就以后的历史来看，这场战争成为此后中国多重灾难的一个重要的直接原因。
    这是一场中国军队对抗联合国军的战争，而不是抗美援朝，更重要的是，这场战争不是保家卫国，也不是帮助朝鲜人民打击侵略者，因为并不是美国军队侵略了朝鲜，而是中国军队帮助首先挑起战争的北朝鲜军队，打击前来维护半岛和平局势的联合国军队，联合国军队是在联合国多次警告北朝鲜军队退回到３８度线以北无效的情况下来到朝鲜半岛的。
    那些战斗英雄，如果脱离场战争的背景来看，确实是值得人们敬仰的人物，可是我们知道，在日本侵略中国的过程中，也出现了很多作战英勇顽强的日军官兵，我们能够去敬仰他们吗？他们值得敬仰吗？战争的性质决定了英雄的性质，这场为了意识形态进行的战争，现在看来还不仅仅是没有正义的基础，它所留下来的问题，是中国人永远都无法抚平的伤痕。
    第三，这场战争给中国留下了巨额的外债，主要是消耗在朝鲜战场的军需物资，少部分是苏联对中国的经援，共计达５3亿元人民币，占1952年中国GDP679亿元的近９％，以现在中国的GDP总量来计算，９％就是１万亿元，如果现在中国面临１万亿的外债要归还，会出现什么情况呢？而这笔外债的大部分就是在所谓的“三年灾害”之前和之中偿还的，可以说这还是引起三年饥谨灾害饿死上千万人的原因之一。
    第四，由于中国在朝鲜战场上直接与西方国家为敌，遭到了西方国家在经济和技术上一致地封锁、禁运。这一恶果一直到现在还在发生作用，西方对中国的敌意，便是在那时种下的祸根。改革开放以来，中国政府始终致力于打破西方的技术和经济禁运，收效甚微，前不久，中国政府又要求欧盟能够放开对中国的技术禁运，又无功而返。另外，由于西方的封锁禁运，中国为了急于摆脱经济困境，开始在经济政策上越来越左，大跃进这种荒唐的行为便是在这种背景条件下产生的。如果中国没有参加这场战争，而是从同一时间开始与西方搞好关系，结果又会怎样呢？什么是国格？什么是尊严？封闭起来搞内斗，把国家的经济搞垮，尔后忍饥挨饿难道是尊严？
    第五，盲目的自大狂妄和对人的价值的极端忽视，使领导人错误地估计这场战争的意义。几十年来，由于误导宣传，把抗美援朝说成是最能使中国人自豪的、是打出了国威、给中国人争了气的一场战争。可为了争一口气，中国人在朝鲜战场伤亡70多万人，花了十年时间勒紧裤带还帐，饿死了上千万人，导致西方对中国长期的封锁、禁运，使中国失去了至少近三十年的发展机会，这样昂贵的代价哪里是“一口气”可以用来等价兑换的。何况，中国、苏联和朝鲜是以数十倍于对方的国土面积、资源和数倍于对方的人口的实力与联合国军作战的，仅百万志愿军就数倍于联合国军。苏联源源不断的物资和中国源源不断的人，跨过鸭渌江日夜不息地输向朝鲜战场。更重要的是，联合国军包括美国在内的所有国家，对人的生命的重视程度是那时的中国人所无法理解的，中国军队之所以难以战胜，不是武器多么先进，更不是战略战术多么了得，而是极端地无视人的生命价值的结果。对待志愿军回国俘虏就是最好的证明，这些战俘最后在中国的非人的悲惨遭遇，真实地验证了中国和西方对人的两种截然不同的价值观。
    网友回贴：很深刻啊，原来以为这些都是铁一般的事实，也从不置疑这种让人热血沸腾的灌输，细细想来，当我们宣传这种残酷的作战方法的时候的确比日本人的狭隘的民族精神又会好多少呢，整个东亚的人民都需要对自己的过去好好的反思！
　【漫谈】奥尔布莱特曾语重声长地指出，须知一个国家，哪怕是一个独裁国家－－为维护自己的统治－－都会为了国家的利益而理性出牌，而恐怖分子、游击队和自由战士这样的凭着宗教信仰，或类似宗教信仰行事的人，是不会在乎他国或本国利益的，他们追求的是狂热的理想主义，是对整个世界的改造。与改造世界这样的伟大理想相比，众人或一国之利益又算得了什么呢？
    所以，盲目信仰的人什么事都干得出来，而盲目信仰的群体则更加心恨手辣。如果有人相信另一个“上帝”，或者即使他也相信同一个上帝，但膜拜的仪式不同，盲目信仰可以驱使人们判处这个人死刑。可以把他钉死在十字架上，可以把他烧死在火刑柱上，可以用十字军战士的利剑刺死他，也可以在贝鲁特的街头枪决他，或者在贝尔法斯特的酒吧间里炸死他。促使人们施行冷酷无情的手段而“脸不变色，心不跳”的正是那盲目信仰。这种丧失人性，心恨手辣的行为准则，对盲目的爱国主义和政治上的盲目信仰以及宗教上的盲目信仰者来说，其依据都是一样的。
　　鲁迅曾有句名言：“愚弱的国民，无论有怎样健全的体魄，怎样的长寿也是毫无意义的，我等的首要是改造国民的精神，我认为此为文艺的第一要务。”老子则早在二千多年前就为着国民群体的肤浅的潮流意识而深深地忧虑，因为老子对此有着一种高屋建瓴般的透彻看法，他以敏锐的目光洞见到这种盲目的概念意识潜伏着极大的灾祸隐患。
【漫谈】群体的成见和习惯的力量总是大于个人的立异和创新。网上有个帖子，从一个小的测面见证了反群体的成见、潮流是多么不容易。现录于下：
    73年底74年初，北京出了一个小学五年级学生黄帅的“反潮流事件”（主要是反“师道尊严”），河北出了一个马振扶中学学生自杀事件，以这两个事件为引子，一场以批判修正主义复辟“回潮”为核心的“反潮流”运动就轰轰烈烈地开展了起来，成了一种势不可挡的潮流。（大概是借了“反击右倾翻案风”的东风吧）
    那时，我刚刚升入我们下三村联办小学新开的戴帽初中读一年级班，在班上的职务也由学习委员升到了班长兼文艺委员。我这个双料的班干部做得就有些累。因为我当时并不是由同学推选上去的，而是因为学习成绩好被老师看中的。 ……这就难免让一些同学对我另眼相看，产生一些看法。
    起初，我也没有觉察到什么，因为，那个时候的班长无非就是上课时喊喊“立正”，兼个文艺委员，也就是在上课之前起头领大家唱歌，根本没有现在学校里的那么多说不出来的名堂，更没有那种贵族化的学生“干部”意识。要说优越感，大队干部子弟倒有一些，像我小学时的班长和初中时的副班长，都是这样。听说老师让我当初中班的班长，他们都有些不服气，因为他们的成绩虽然比不上我，但是身边总围着五六个人，“群众基础”却比我好得多——我虽然在学习方面乐于助人，帮过很多同学做作业，自己的作业本经常被人传来传去地抄，但跟同学一起玩的时间不多，也没有特别铁的哥们儿，因此，碰到“关键时候”，就显得特别孤单。
    那时，我们班上的音乐老师是我小学三四年级的班主任，这位青年女教师是区中学的高中毕业生，在小学里本来是教语文的，歌唱得没有我们小学时候的音乐老师（也是一个二十岁出头的女教师）好，人也不如那个老师漂亮、和气，因此，开学的时候，听说学校里要让她而不是那个漂亮的女老师来当我们的音乐老师，大家都有些奇怪、遗憾，甚至有些愤愤不平。尤其是原来属于另一班的同学，因为另一个老师一直担任他们小学时的班主任，平时跟他们的关系也很好。正好那个时候社会上在搞“反击右倾翻案风”运动，运动的势头还很猛，老师们摸不着头脑，大多很小心，对学生的管束也很放松，于是，一些同学就借机在班上搞了一个“反潮流”运动，把斗争矛头指向那个不受欢迎的音乐老师。每当上音乐课的时候，总有一部分同学起哄，老师要教这首歌，同学就说这首歌不好听，老师换了另一首歌来教，同学又说她唱得不好，常常搞得这个老师下不了台。本来，我作为班长，对维护班上的纪律应该负有责任；而且，从师生关系来说，这个老师过去待我也很不错，记得小学三年级的时候，有一次，因为放学后回家闹着要饭吃，被家长打了几下，我赌气没有去上学，这位老师知道后，就跑到我家，牵着我的手，把我带回到学校里。按理，无论于公于私，我都应该帮她。可是，在当时的情况下，如果我去帮那个老师，势必就要引火烧身，成为班上许多同学的对头，被他们当作听话的“小绵羊”加以嘲弄，成为他们围攻的对象；更何况我当时心里的确也觉得另一个女老师上音乐课比较好。所以，当其他同学在音乐课上起哄的时候，我总是作壁上观，不加阻止，内心里夹杂着不安和兴奋。不料，有一次，那个老师被捉弄得急了，涨红了脸，指名道姓要我这个做班长兼文艺委员的出来说几句话，想让我给她解围——“你们让他说说看，到底哪一首歌好听？我又怎么唱得不好？”她的话一说出口，全班同学的眼睛就唰唰唰地全落到了我身上，我的脸也唰地一下涨红了。情急之下，我站了起来，表态说：“这首歌唱得就是不好！”老师没料到我会这样说，一时恼羞成怒，就把火发到了我头上，追着问我该唱哪一首歌，我就胡乱地说了一首，全班一片叫好，老师也无话可说，只得唱起了我说的那一首歌。
    过了一个月，“四人帮”被“粉碎”，文革结束，班上的“反潮流”运动也不了了之，我们的音乐课仍然由那个不受欢迎的老师来上，她在上课的时候，照样会征询同学的意见，不过，上过一段时间以后，成了习惯，挑剔的人就都没有脾气了。学校里也不见有人再议论我们“反潮流”的事。倒是我，碰到那个音乐老师就有些尴尬，感觉到有些抱歉、有些负疚，同时还有些遗憾：既遗憾我和这一个老师的师生关系不能跟过去一样融洽，也遗憾另一个老师最后还是不能代替这个老师来给我们上音乐课。而我在班上的某种孤立地位也并没有因为我的从众行为而得以改变，过了一年，当我因为向一个女同学借小说而遭到围攻的时候，我发现，我在教室里的处境就跟我们当时围攻的那个音乐老师一样（只要我说一句话，就有人挑剔起哄，就连喊“立正”，也有人不愿站起来）。只不过，大家围攻老师的依据是“反潮流”，围攻我的理由却是我的“与众不同”。可见一群人要围攻一个人，总是能找到借口的（当然，如果是有政治主流提供的权力，那自然最好）。而被围攻者，即使想“反潮流”，恐怕也反不了吧？
    所以，盲目“从众”可能是人类发展的最大的潜在障碍。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。
【注释】熙熙：欢乐的样子。享太牢：享用丰盛的筵席。太牢，古代祭祀时用的牛羊猪等祭品。如春登台：好象春天登台眺望美景一样。
众人那热衷于外饰伪学和迎合时尚理念的样子，好象去参加盛大的筵会，又好象去登台春游。但是，礼，只是注重于表面形式，却改变不了人们心灵的素质根本。人们随同世俗都去学礼，反正都是表演给别人看的，内心却根本无动于衷。大家都以为找到了能融洽人群、融洽社会、消除矛盾的灵丹妙药，各人也都自以为自己学到了能嬴得人们称誉的技艺，故而都欢乐庆幸，却不知这些东西将会腐蚀掉人民天性的纯朴，会给社会的真诚与和谐带来难以消除的隐患。

我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；
【注释】泊：淡泊，恬静。沌沌：混混沌沌。
修德之人，居无思，行无虑，不藏是非美恶。其心不劳，其应物无方，淳厚诚朴，唯道是守。故而其真诚纯洁若似尚未长大的婴儿。
范应元说：“圣人之心，淡然无欲。谓众人熙熙然悦乐伪学，恣纵情欲，如享太牢之味，如登春台而观远，外失真而不自觉。我独静居情欲未兆之始，如婴儿之未有分别也。”
【漫谈】人就像动物一样有着模仿的天性。模仿对人来说是必然的，因为模仿总是一件很容易的事情。正是因为有这种必然性，才使得所谓时尚的力量如此强大。无论是意见、观念甚至服装，有几人能有足够的勇气敢与时尚作对？支配着大众思想行为的是社会潮流，不是论证。正因为如此，所以敢干坦白地反对公认的观念，会变得非常困难。也正是由于这个原因，过于相异于潮流的人，他们往往显得孤独、弱小。在这种情势下：狂妄奸邪者，往往是刺激、操纵群体的偏见，并将其推向极端；幼稚浮躁者，则是随波逐流，偏听偏信、盲目迎合；睿智朴直者，则是遗世而独立，似诎且愚；而大智大勇者，则是避实就虚、因利乘便进行拨乱反正，使之浊以静之徐清。而高智权威者，则事先“为无为”，防微杜渐，不使群体滋生偏见。我们的十年浩劫，和后来邓小平的拨乱反正，不是正似如此吗？

儡儡兮，若无所归。
【注释】儽儽：平和虚静，无所贪求的样子。
    修道之人，其平和虚静，无所贪求的样子，就好象若无所归。范应元说："圣人之心，常虚常静，无来无去，故儡儡兮外无文饰，其若不足，内不离道，似无所归也。"

众人皆有余，而我独若遗。
【注释】有余：丰足有余，形容洋洋自得的样子。遗失：缺少。
    圣人之心，淡泊宁静，无得无失。众人皆以学得外饰伪学为学有所余，认为能够理解和趋随时尚社会潮流为学有所得，而老子思想与道合同，并无所增益，故相对而言是若有所失。
【漫谈】实证科学往往是忽视总体、整体，而重视细枝末节。它的指导思想认为，“把握整体的关键是分化”，要研究一个事物，就把它细分、再细分，研究清楚每一个细节，再还原到整体，称为还原论。而实际上，由于领域、学科分得太细、太专，根本就无法还原到整体，甚至各学科之间都不能完全了解，还原论成了泡影。实际上实证科学发展的结果，已经无法把握整体，那么不得不承认的现实就是：实证科学无法全面认识事物。这条发展科学的路线的局限性一目了然。例如在社会道德领域，就出现了以下两种极端：
    第一种极端；进化论的滥用误导了生理学、心理学、伦理学和哲学等许多领域，误导了人类文明的发展。它让人把宗教和道德善恶视为欺骗，败坏精神寄托和道德制约；它告诉人们弱肉强食，适者生存，在竞争中采取各种手段发展自己；它强调个性的发展，让人们相信反传统、反潮流的畸变可能出现更进化的、更好的结果；它让人相信人是动物的后裔，让人相信人的本性来源于动物；西方心理学进一步发展认为：人的欲望是人最本质的本性，甚至是进化出来的最好的本性，为物欲横流和伦理的败坏从科学上解除了约束，这种宣传已经充斥了社会的方方面面。种种这类走向极端的败坏的因素渗透进现代常人社会的一切，潜在地推动了人类道德的滑坡。科学使人们相信人是自然的主宰，对自然进行贪婪的掠夺和破坏，无孔不入无休止的竞争、社会的畸形发展、资源的耗竭、环境的污染、惨列的战争、为所欲为、只为自己、不计后果。人们强调著个性，一面放纵地发展、“进化”自己，一面在紧张的竞争和顾虑中生存。人越来越自私，当自私欲望得不到满足时，各种不道德的行为和犯罪愈演愈烈了。人们失去了理解和信任，在社会上失去了安全感，失去了幸福的真正含义。失去道德的约束，人们失控发展私欲，短暂的享受和荣耀，换取著无可挽回的一切，人类对此则无能为力。
    第二种极端：主观主义发展到现代的理性主义者认为，抛弃传统，抛弃实践，只是凭借精英人物单纯的理性就可直接为我们的各种愿望效力，就能建立一种新道德、新习俗、新法律，甚至能建立一种全新的社会。这种“建构主义”或“理性主义”、“唯科学主义”，其严重背离社会客观现实的错误虽然显而易见，但它凭借其富丽堂皇的设计，美妙高尚的理念，仍然在支配着许多科学家的思想，也在支配着怀有良好意愿的文人、艺术家和知识分子们的思想。而且，它可能会在今后相当长的岁月里，继续制约着有关理性在人类事务中不应夸大作用的严肃思考。这种狂妄自大病态思维的产物，是一种滥用理性的、错误的科学学说和理性学说，最为重要的是，它不可避免地导致了人们对人类各种社会制度的发生和性质做出了形式主义的错误解释。各种豪杰先知、真假人物还会利用这种解释，以理性和文明最高价值的名义，去诱导民众去干各种严重扭曲自然的事物，这将会给人类社会造成极大的混乱。
    我们不应因物种进化有适者生存的一面而宣扬弱肉强食，也不应因为基因中有自私行为而把唯利是图宣扬为理所当然。列宁说：“真理走过一步，那怕是向同一方向走过一小步，即成谬误。”所以，我们一定要随时小心谨慎地检察我们的一切理论、行为，切忌勿过。今天的人很容易忘记了过去，但历史却在警告着我们.

我愚人之心也哉！
【注释】愚人：老子所谓的愚人，实际是对淳朴真诚之人的一种别称；是对世事通达，大智若愚之人的一种别称；也是对世人视虚伪奸滑、盲从潮流者为精明的一种反喻。

俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
【注释】昭昭：清楚、精明。昏昏：暗昧的样子。察察：精审严厉的样子。闷闷：淳厚、宽宏的样子。
有容乃大，无欲则刚。因为修道之人澹泊寡欲、抱诚守真，故而才有可能让自己的思想意识从种种时尚流行观念的局限中超脱出来，达到胸襟广大、宽厚包容。庄子说：“古之治道者，以恬养智。生而无以智为也，谓之以恬养智，智能与恬相养，而和理出其性。”　

澹兮其若海；飂兮若无止。
【注释】澹：恬静，辽阔。飂：高风，疾风。
    君子心存至诚，胸怀坦荡广阔，离形去智，同于大道。故而能成毁不系于心，荣辱不劳其神，以致达到了哀乐不能入，以理化情的境界。“澹兮其若海，飂兮若无止”，便是形容圣人虚静恬淡、无思无欲之心境，无执无著、怡然自得之神态。

众人皆有以，而我独顽且鄙。
【注释】有以：有所用，有所作为。顽且鄙：顽固，鄙陋。
    死守善道，不阿世媚俗，故而似顽且鄙。杜甫诗曰：“用拙存吾道，幽居近物情。但看人尽醉，何忍独自醒。不爱入州府，畏人嫌我真。”
【漫谈】孟子说：“自反而缩，虽万千人，吾往矣。”意思是说，仔细考虑之后，认为自己的主张是合乎正义、正理的，那么就算有成千上万的人反对我、攻击我，我仍是坚持自己的主张。不顾忌自身的荣辱安危，而始终如一地坚持正确的主张，这种风骨实在令人敬佩。所以，众人之唯唯，不如一士之谔谔。例如彭德怀反对大跃进和浮夸风就有这种精神；邓小平不奉行什么主义和教条，坚持“白猫黑猫论”，重视“实事求是”，也是这种精神；老子不随波逐流，坚守真理，身体力行去贯彻始终，同样也是这种精神。　　

我独异于人，而贵食母。
【注释】母：谓“道”。贵食母：遵循道为奉养。
    明理者，唯道是守，故不同于世俗。范应元说：“食者，养人之物，人之所以不可无者也。母者，指道而言也，谓我所以独异于人者，而贵求养于道也。”
【漫谈】人们往往重名不重实，重表不重里，重形式不重内容。名的特点就是常常在阻止人们探究事物的本来面目，麻痹人们的鉴别力。群众就像个人一样，总是喜欢那表示事物概念之名，而对这些名与所名的实是什么，与实是否相副，或名存是否实亡，却下意识地从来就不感兴趣。
　　所以，对理性最大的挑战，就是那些被各种形名幻觉所激起的群体意识的亢奋和愚顽。群体意识其实质应该说是一种无意识。因为引起群体意识的形名，往往是一些内涵模糊的概念，即使一大堆专著也难以确定其所指。然而在群体心目中，它们似乎成了分辨是非和解决一切问题的灵丹妙药。譬如：社会主义、共产主义、国际主义、革命、左派、正义、进步、民主、平等、民主集中制等等，还有资本主义、帝国主义、卖国主义、修正主义、反革命，反动派、右派、反动、保守、平均主义、民主化、自由化、因循守旧、崇洋媚外等等。在与这些内涵模糊的群体潮流意识的对抗中，理性在大多数时候都不是赢家。这是因为群体意识在受着人的生物本能神奇而复杂的动因所支配，而理性却不过是较为晚近的人类才具有的属性，而且尚未完美到能够彻底向人们揭开前者蒙昧之面纱，还未能明白无误地证明前者之笼统性和游移性。而盲目信仰者，则不需要什么证据，却照样笃信无疑，因此当那些使徒被捧出来作为值得人们仿效的对象时，以致能使群体陷入盲从而不自觉。
    说理与论证战胜不了一些词语和套话，还是因为这些东西是和群体一起隆重上市的，并在群体中产生了有广泛影响的观念。其威力只同它所唤醒的形象而不是它们的真实含义有关。这些避免了分析和批判的观念，在群体眼里具有一种超自然的力量，让群体肃然起敬、俯首称臣。它们在人们心中唤起了宏伟壮丽的幻象，正是这种幻象，才使它们有了神秘的力量。它们是藏在圣坛背后的神灵，信众只能诚惶诚恐地来到它们面前。因此，这些详加分析便会歧义纷呈的观念，便具有了神奇的威力，而且就是因为它们已经变成了空洞的政治口号，以致各种极不相同的潜意识中的抱负及其实现的希望，好像全被它们集于一身。而且群体潮流意识往往将一种认识推向极端，并一味强调"这不容置疑是绝对正确的"，这种观点和论点造成了人们总有一种动辄就要敌我分明的倾向。
　　于此，我们也许更容易理解像韦伯和罗素这些曾经有志于参政的大思想家为何失败了。在观念简单化效应的作用下，凡是抱着怀疑的精神、相信在政治和社会问题上极不易发现"确定性真理"的人，尤其是一个习惯于重证据用推理和讨论的方式说明问题的人，在群体中是没有地位的；所以当面对激奋的群情时，他会产生苍白无力的感觉，因为他意识到他要与之作对的，不仅仅是一种错误的观念和行为，而且有“多数的力量”，还有贯彻这种行为时的偏执态度。他陈明利害得失的理性努力，面对被空洞的观念冲昏了头脑的群体，反而会感觉自己十分迂腐和笨拙。更为可悲的是，面对群众的荒谬与狂热，很多名人志士却是有意无意地伙同群体一起陷入其中，事后却又哀叹于自己连常识都已忘却的愚蠢。唯恐个人在社会群体中边缘化或怕受其排挤，是这种放弃独立判断、放弃个人立场、情愿“逃避真理”的主观意识或下意识的深层原因。而老子在面对以上困境时，选择的却是逆世俗而独立，修身洁行，守正不挠。
【漫谈】众人往往是重名不重实的现象，在李敖的大陆文化之旅回答提问时的一番话中也充分体现了出来。
    李敖：谢谢你！我念一段文章给大家听，我知道我会碰到这种的问题，什么文章呢？大家看，这是出自《邓小平文选》的一篇文章，我念给大家听。他说，我们搞改革开放，把工作重心放在经济建设上，没有丢马克思，没有丢列宁，没有丢毛泽东，老祖宗不能丢啊。他们都是老祖宗，可是，问题是要把什么叫做社会主义要搞清楚。大家注意到没有，邓小平这段话的语重心长，老祖宗我们不要丢。可是，我们要搞经济，搞生产力，可是我们还要搞清楚什么是社会主义。大家想想看，中国共产党是1921年成立的，邓小平这句话是15年以前讲的。换句话说，在共产党成立了70年以后，还在怀疑什么是社会主义，邓小平还语重心长的告诉我们，问题是要把什么叫作社会主义搞清楚，这就是今天我所要讲的一段话，和我整个演讲的重点，我们不要再谈主义了，我们要改革开放，一切务实，把什么主义都撇开，社会主义、共产主义，乃至于自由主义统统靠边站，就是这个意思。
【漫谈】网上有篇名为“没有历史真相的国家只能产生愚蠢的爱国主义”的文章，对大家口熟能详的爱国一词及其众多“爱国现象”进行了分析。其中写道；
    没有自由、人权、博爱的爱国主义是义和团式的暴民，是希特勒手下的党卫军。对一个民族来说，这种爱国主义是一剂麻醉剂，更是一包毒药。爱国主义的本意是爱，但在很多时候它却变成了恨。这是人类的悲哀,更是人类的耻辱。伪爱国主义像一面镜子，照出了人类启蒙思想的苍白。　　　　
　如果只是接受被控制的教育和媒体的宣传，就盲目狂热，这不叫爱国，而只能是等同于吃了兴奋剂的斗鸡。如果,我们仅仅因为受周围人的行动就盲目狂热，这不叫爱国, 只能叫作盲从、冲动与空虚。如果,我们因为可以毫无风险地出风头,捞好处,就盲目狂热,这不叫爱国，只能叫作怯懦、虚荣与投机。伪爱国主义不但会害了自己，更会害了国家。　　　　
　　文革造成的十年浩劫，其中不就掺杂着众多单纯可爱的热血青年们的“爱国主义”行动吗？为什么结果却是事与愿违呢？这其中的缘由难道不值得令人深思吗？
    还有如同我们现在网上的爱国，不应认为爱国就是要抵制日货, 不应将仇恨、将屠刀指向一个人类民族或一个社会阶层。天下一家，万民同类；我们都是人。用民族主义、用意识形态来仇视、攻击、对抗外人，是可耻的行为。那将和法西斯主义、纳粹主义、军国主义无有什么不同。我们应该明白，超越日本首先要尊重日本、学习日本。尊重是自尊的表现，学习是超越的先导。　　
　爱国不应是夸耀祖宗创造了什么，而是应该想想我们能给后代留下些什么。爱国不应是在网上叫嚣武力解放台湾，而是应该努力了解台湾为什么和大陆离心离德，看一看台湾的政治进程能对我们有些什么启发。爱国是勇敢捍卫自身的自由与权利，这样，国家就会明白自己的权力是应该有限度的，它就会变的更加称职与可爱。爱国应该是努力工作，创造财富，发挥自己的最大潜能，这样，我可以养活自己，养活家人，养活国家。如果我们能象美国一样的民主和强盛，可能台湾要急着巴结统一还要唯恐不及。爱国是应该说真话，办实事。如果国家不让我这样做，我要勇敢地站起来批评它，改进它，重建它。爱国是国家侵犯人民的权益时，一定要有人站出来保护自己的权益。如果这样做，我的个人自由和权利有了保障，我们的国家也会变得更加合法、文明、可爱。这才是最大的爱国。
【漫谈】一个能理解万物共相的心智才会像上帝那样公正地观看世间事物，而不是从一地一时的观点出发；它会不期望、不恐惧，也不受习惯信仰和传统偏见的束缚，而是恬淡地、冷静地、以纯粹追求公理的态度去宽容和博爱事物。他会把公理看成是不含个人成分的、纯粹的，是人类可以达到的知识。为此，对待共相的知识，便会比对来自感官的知识更为重视；因共相的知识是个人经历的事件所不能渗入的，而感官的知识则必定依赖于独特的个人观点，依赖于人身，而躯体的感官在感觉事物时，有时会歪曲它们。只要心灵习惯于这种共相，它便会使自己不是归属于一座和其余一切相对立围城中的公民，而会把个人目的和欲望看成是整体中的一部分，从而会自然地在行动和感情的世界中保持自由和公正。

意译
恭恭敬敬的应诺与粗粗鲁鲁的言答，能相差多少？
但具此而判别为善恶的词义，又相差多少？
众人所畏惧的社会成见与流俗，个人不可能不顾忌。
但群体的风气，却往往只是草率地注重和认同了事物的表象、形名，而不是进行冷静、深入的究察而触及事物的实质啊！
众人那迎合趋附风潮的样子，好象去参加盛大的筵会，又好象去登台春游。
我却独自居守那浑厚本然，不设不施、不企不求、无动于衷，朴不开窍。
浑浑沌沌啊，好象幼婴尚未长大成孩；虚静蒙昧啊，好象若无所归。
众人皆似识时达务、知识丰足有余，而唯独我却似短见薄识、如同有所遗缺。
我真是愚人的心肠吗！
众人皆逐境为明，我独守道如昧；众人皆察察用智，我独闵闵存真。
（我之胸怀）澹泊大度，似渊深辽阔之大海；无为无欲，如同一无所系之长风。
众人都有所施展，唯独我冥顽不灵。
我独不同于世俗，而遵循道为奉养。

原七十章吾言甚易知

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐而怀玉！

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。
【注释】道似乎离我们很远，但其实它就在我们身边；能虚心便可知本性，由己心便可推而知人心，由人心便可推而知天心，知天心便可知“道”，便可认识世界的本质规律。大道至深至奥，却又简明易行。人因其被私欲和外界纷乱所扰，所以不能虚心见性，或者是见性而不觉。
王弼说：“可不出户不窥牖而知，故曰甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。惑于躁欲，故曰莫能知也。迷于荣利，故曰莫能行也。”

言有宗，事有君。
【注释】宗：宗旨，宗由。君：主，意谓根本、根据。言有宗，事有君：言论皆有其宗由，指事皆有其迹据。
老子哲学是生动朴素的辩证法。在老子哲学中，天道不具有人格和意志、意识，而只是一种自然的存在，是事物中最普通的一种客观存在。而恰恰因为真理非常朴素，以致人们往往不相信它。

夫唯无知，是以不我知。
【注释】道为智者设，马为御者良，贤为圣者用，辩为智者通，书为晓者传，事为见者明。故其见不远者，不可与语大；其智不闳者,不可与论至。正因为人们不能虑心地从事物的浑沌现象中对其本质有所认识，所以对老子的道也就难以理解了。
【漫谈】认识是人的思维与实在世界相互作用的结果。实在世界的现象会给人的思维留下印象，这思维反过来又对这现象的内在性进行探索，就是这种探索引起了认识。认识的最高目标就是用洞察力把握实在世界的内在规律性。
一方面，认识取决于实在世界本身；另一方面，认识取决于思维。因为任何内在性能都不能直接表现出来，它只是隐含联系在现象中。发现便是发现者对现象思维的结果，在一定意义上也可以这样认为：“发现就是发现者的发现”。
生活中，人们往往以为，一个人的发现同时就是另一个人的发现，就是整个社会甚至整个人类的发现。其实，除了发现者以外，其所发现的内容及其意义未必能为别人所真正了解；越是深刻的、难以确证的发现，越是如此。不可否认，发现决不会永远停留于发现者那里。但是，从个人的发现变为众人的发现，乃至成为全社会、全人类的发现，这却是一个相当复杂的过程。

知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉！
【注释】则：法则，这里意谓取法。贵：难能可贵。被褐：穿着粗布衣裳。玉：宝玉，这里是指精神意识上的宝物。
了解我的人少，取法我的人就更难得了。因此圣人好似外面穿着粗布衣服，怀里揣着宝玉。

意译

我的话很容易理解，很容易实行；
可是天下竟无人能理解，无人能实行。
言论皆有其宗由，指事皆有其迹据。
正因为人们不理解这道理，所以才不了解我。
了解我的人少，取法我的人也就更难得了。
因此，圣人好似外面穿着粗布衣服，怀里揣着宝玉。

原六十七章天下皆谓我道大

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为民器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
夫慈，以战则胜，以守且固。天将救之，以慈卫之。

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
【注释】肖：象，相似。细：渺小。
    察一曲者，不可与言化；审一时者，不可与言大。因为大道渊深，非常人所能够透澈把握；大道富有，各家大多只能得其一隅。人类认识的历史告诉我们，越具普遍性的原则，能清楚地把握它的人也就越少。因为普通学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，而道是宇宙万物的共性，是事物的普遍法规，所以它的形象不是那么具体。如果它具体地象某种器物，它早就显露出渺小来了。

我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
【注释】三宝：即是三条原则。执持而宝之：珍惜之意。
    无论是宗教或是哲学，都应予人以安身立命与立身处世的正确目标。老子所谓的三宝，即是向我们指出的修身处事应当遵循的三条原则。
    第一是慈，即仁慈。爱人之心，恻隐之心，皆慈之德。吾之心慈爱素具，可由爱亲推致而爱人爱物。而“与人共其乐者人必忧其忧，与人同其安者人必拯其危。”所以，对别人心地善良，自己也会百倍地得到报偿。
    第二是俭，即节约。这其中包括物品和欲念。收敛贪欲而甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，故而能节约而不奢侈，这乃是俭之德。
    第三条是不敢为天下先，即是不敢师心自用，胡作非为。所以为人处事皆应遵循客观规律，顺应自然，虚静谦让，冲气为和。
【漫谈】什么是慈？慈就是将心比心，就是“己所不欲，勿施于人”。当年的组织部长胡耀邦对中组部平反冤假错案的同志鼓劲说：“我们辛苦些，紧张些，哪怕政策落实得只快一天，就等于被落实政策的同志和他们的亲属少过‘一年’的苦日子；因为忍冤受苦的人都是“度日如年’啊！俗话说人人都应该将心比心。想想我们当年在干校是啥滋味？”

慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能为民器长。
【注释】慈：慈爱、宽容。俭：节啬、省俭，其意也可引申为不肆意妄为。器长：万物的首长。器：指物。
    利他为慈。慈爱，所以能勇于行道。慈亲爱人惜物，以致于天下人无弃人，物无弃物；节俭，故能不暴殄天物，而使天下不尚奢侈，家给人足，以致能扩广博爱；常谦下，不妄生事，不敢主观任意于天下人物之先，而常虚应，人自尊之，所以能成为天下的首长。
【漫谈】慈，不但是人而且也是动物的一种利他性行为。鸟在看到鹰飞近时会发出“警告声”，鸟群一听到这种“警告”，就采取适当的逃避行动。而发出这种警告声的鸟使自己处于特别危险的境地，因为它把捕食者的注意力引到了自己身上。
    人和动物“慈性”最明显的例子，是父母，尤其母亲，对其子女所表现的利他性行为。它们或在巢内，或在体内孕育这些小动物，付出巨大代价去喂养它们，冒很大风险保护它们免受捕食者之害。举个具体例子，许多地面筑巢的鸟类，当捕食动物，如狐狸等接近时，会上演一出“调虎离山计”。母鸟一瘸一拐地离开巢穴，同时把一边的翅膀展开，好象已经折断。捕食者以为猎物即可轻易到口，便舍弃那个有雏鸟安卧其中的鸟巢。在狐狸的爪子就要抓到母鸟时，它终于放弃伪装，腾空而起。这样，一窝雏鸟就可能安然无恙，但它自己却甘冒如此大的风险。
　　
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
【注释】舍：舍弃。且：取，求。
    现在舍弃广慈博爱而为私欲好勇斗狠，舍弃恬淡节俭而尚好奢侈铺张，舍弃虚静谦让而任由意气争先，乃是自寻死路！。孔子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。” 　　

夫慈，以战则胜，以守且固。天将救之，以慈卫之。
【注释】慈：慈爱，慈善。谓以宽厚的态度待人接物。固：牢固，稳固。
    既然是慈人爱物，则无论是战是守，必然是不得已而为之。两兵交战的结果，必定是慈善者胜利，必定是忧患哀伤者胜利。因为慈善者是爱国爱民的，哀伤者是因为国家被人侵略而感到哀伤，有这样思想感情的士兵，在打仗的时候必然会不怕牺牲，拼死奋战，所以必然会取得胜利。不但是战争，无论何事，只要是不为贪欲而是不得已所为之事，往往少有差误和失败。
    韩非子说：“慈于子者，不敢绝衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏，则战胜敌；慈于器械，则城坚固。故曰：慈以战则胜，以守则固。”

意译

天下人都认为我说的这个“道”太空泛广大，不象任何器物。正因为它太广大，所以不象任何器物。如果它象任何器物，它早就显露出渺小来了。
我这道有三个特点，常做为法宝来保持：第一是广慈博爱，第二是恬淡节俭，第三是顺应自然、不敢主观任意于天下人物之先。
慈爱，所以能勇于行道；节俭，所以能扩广博爱；不敢主观任意于天下人物之先，所以能成为天下的首长。
现在舍弃广慈博爱而为私欲好勇斗狠，舍弃恬淡节俭而尚好奢侈铺张，舍弃顺应自然而任由主观意气争先，乃是自寻死路！
慈爱，用于战斗则能胜利，用于守卫则能坚固。天道若救助谁，将会让谁用自身的慈爱来卫护自已。

第二类遵循道修身处事三大要点
（第一节）宽厚仁慈是安心立命之本

原二十七章善行无辙迹

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
【注释】辙迹：车行时留下的痕迹。瑕谪：偏差，疵病。筹策：古时计算用的竹制筹码。关楗：门上的栓梢。绳约：绳索，意谓约束。
善于行事者，顺应物性，遵循规律，无主观妄为之迹；善于言辞者，正心诚意，言事中节，无有疵漏偏差；善于筹谋者，秉本执要，以一持万，无须筹码算具；善于关闭者，澹泊寡欲，不设不施，无须栓梢却不可开；善于束结者，正己正人，民心浑朴，无须绳索却不可解。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形名制物。

是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
【注释】常：经常，总是。善：善于。弃：遗弃，废弃。
    圣人之教，泽如春风，惠如时雨。其政不烦，其刑不渎，高风所及，薄俗以淳。四十九章：“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”此即圣人常善救人，常善救物之法。六十二章：“人之不善，可弃之有”，即此所谓无弃人，无弃物。盖圣人行为之要，莫如以道自正，其于人之善者与不善者，初不必分别之，歧视之。如此，则善与不善者皆化于道，而同归于善。
    王弼说：“圣人不立形名以检物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。”

是谓袭明。
【注释】袭：因承，承袭。
   这些作法可谓是承袭了大道之明智。

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。
【注释】资：资材、资财。
    善人与不善人皆是人。孟子说：“性相近，习相远。”不善人只是因贪欲蒙蔽了本性之善而生过，老子认为其天生本性的淳朴仍然可复，而应该予以觉悟。所以善人是不善人可效法之师，不善人既是善人可引以为戒的前车之鉴，又是善人可道化之材资。
【漫谈】孔子曰：“益者三友，损者三友；友直，友谅，友多闻；益矣。友便辟，友善柔，友便佞损矣。益者三乐，损者三乐；乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”并说：“侍於君子有三愆∶言未及之而言，谓之“躁”；言及之而不言，谓之“隐”；未见颜色而言，谓之“瞽”。

不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。
【注释】迷：迷惑，糊涂。资：借鉴，资材。
此乃孔子所谓有教无类之意。孔子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚！人洁己以进，与其洁也，不保其往也”。君子隐恶扬善，使天下之人物，共包涵于化育之中。以善济善，而天下之善扬，以善化恶，而天下之恶亦隐。
范应元说：“以先知觉后知，以先觉觉后觉。师固当贵，资固常爱。故善人之道，如阳和陶物，公而无私，薰然融怡，使人自得之也。一旦洞悟，则默契玄同之真，了无贵爱之迹，此自古至今，不传之传也，是道也。及其至也，虽智者亦有所不晓，此乃谓道之要妙也。”

意译

善于行事者，顺应物性，遵循规律，无主观妄为之迹；
善于言辞者，正心诚意，言事中节，无有疵漏偏差；
善于筹谋者，秉本执要，以一持万，无须筹码算具；
善于关闭者，澹泊寡欲，不设不施，无须栓梢却不可开；
善于束结者，隐恶扬善，正己正人，以致于民心浑朴，无须绳索却不可解。
因此，圣人总是辅万物之自然，善于挽救人，所以无有被鄙弃之人；
总是能物尽其用，所以无被废弃之物。这些作法可谓是承袭了大道之明智。
所以，善人是不善人可效法之师，不善人是善人可道化之资。
不尊贵可效法之师，不爱惜可道化之资，虽自以为明智，其实是大糊涂。
这是精深奥妙的道理。

原七十九章和大怨

和大怨，必有余怨，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。

和大怨，必有余怨，安可以为善？
【注释】和：和解，调和。大怨：深重的怨恨。安：哪里。为：算是，算得上。善：好，妥当。
报答怨尤者，应当以“道”至诚不移之德。若以怨报怨，必成大怨。尔时虽和之，其伤不复，必然还有残余之怨，怎么能算是妥善呢？不若无树怨为好。
    范应元说：“为政以德，则民自无怨。苟不以德，而绥强多欲，取之不以度，使之不以时，则民怨。及至有祸乱大作，方且抚而绥和释之，则亦必有余怨矣，安可以为善？不若无树怨之为善也。”

是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。
【注释】执：执有。契：借据，借钱物者向借予者写下的凭证。责：索取，要求偿还。
司：掌管，掌有。彻：租税。
    古时，凡贷人者执左契，贷于人者执右契。贷人者可执左契以责贷于人者令其偿还。有德者执左契而不逼索于人，无德者就象收税人一样严厉刻薄。不逼索于人则怨无由生，严厉刻薄、贪得无厌则大怨至。

天道无亲，常与善人。
【注释】天道：指自然法则。无亲：没有亲疏之别，没有偏爱。
    天道至公至平，它并不偏爱任何人。善人之所以得助，只是因他的行为符合道，虽然他的为善并非为求名，但名却归之，虽不为求利，然而利也归之，这些都是因他自己所作所为而得到的必然结果。所以祸之至，乃是人自得之；福之来，也是人自为之。

意译

和解大的怨恨，必然还有残余的怨恨，怎么能算是妥善呢？
因此，圣人执借据却不逼索于人。
有德者就象执借据而不逼索一样，施德不求报，得理能让人。
无德者就象收税人一样严厉刻薄。
自然法则不分亲疏，总是把善果报应善人。

原八十一章信言不美

信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，已愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

信言不美，美言不信。
【注释】信：是凭据、根据的意思。信言：诚实的话。美：华丽、漂亮，粉饰、美化。
信实之言不苛意追求辞藻华美，苛意追求辞藻华美之言不信实。老子言道论德并非是主观的凭空而谈，而是“言有宗，事有君”的，是实践经验的哲学总结。所以，有根有据的言论没必要用华丽的辞藻来进行粉饰，但它揭示的却是真理；主观、唯心的言论缺乏科学依据，无论对它进行怎样的粉饰美化，也经不起实践的检验。

善者不辩，辩者不善。
【注释】善：善良。辩：辩说、巧说、巧辩、诡辩。
善良之人不文过饰非、无理狡辩，文过饰非、无理狡辩之人不善良。
【漫谈】孔子曰：“巧言乱德。小不忍，则乱大谋。”现在电视上时而转播的辩论会，胜负不以所辩道理之曲直为依，而以辩者的口才和辩论的技巧为据，理歪而辩狡者胜，理正而辩讷者负。如果这只是为了训练、评比口才，采用些生活小知识为试也无可厚非，但若是用些类似伦理道德等大是大非的问题为试，并让广大人民观瞻，其作法就令人不敢恭维了。这样作的社会效果如何？文化导向到底要将我们的人民导向何处？

知者不博，博者不知。
【注释】知者：真正知“道”者。博：博杂。
善有元，事有会，天下事物途殊而同归，百虑而一致，知其元而众善举矣。故不待多学而知之。《黄帝内经》云：“知其要者，一言而终。不知其要，流散无穷。”《易．系辞》云：“天下何思何虑？同归而殊途，一致而百虑。”韩康伯说：“少则多，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。”
所以，知“道”者，能秉要执本以一持万，不眉毛胡子一把抓；眉毛胡子一把抓者可谓不知“道”。苏辙说：“能一以贯之，则无所用博；博学而日益者，未必知道也。圣人抱一而已，他无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有限而己无尽，然后知一之为贵也。”
【漫谈】大宰尚问於子贡曰：“夫子圣者与！何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”孔子闻之曰：“大宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！”

圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，已愈多。
【注释】积：积藏，此指私留。有：富有。
圣人不积留主观成见，而唯“道”是从。将自己掌握的“道”之德，在实行“道治”中，能恩惠与人民，自己的德就会愈加富有；教学相长，将自己理解的“道”理，能让更多的人得到理解，自己的理解便会愈加充实。范应元说：“圣人虚心应物，故无积。物有限而道无穷，故用之愈有愈多。”张之纯说：“为人设施德化，则己愈有德。与人之生长之资，则己生气满怀。”

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
【注释】人道之当然而不可违者，古人所谓义；天道之本然而不可争者，古人所谓命。《吕氏春秋．恃君览》说：“命也者，不知其所以然而然者也。人事智巧以举错者，不得与焉。”天地虽大，其化均；万物虽多，其治一。圣人法天而行，无为为之，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。自然的规律，是有利于万物生发而不加伤害；圣人的行为准则，是顺应客观规律而不与之竞争。
【漫谈】“无为而治”，并非就是说人对于自然界、对于国家、对于社会一点不作为，而只是说要尊重自然法则、要尊重百姓愿望，不要与其相争，不去做那些不符合自然现实、不利于民众百姓生产生活的事情。不要把自己当做救世主，强行为民众设计道德伦理、生活目标、理想主义、互助组合、社会模式等等。要相信民众能够自己管理自己，民众自己能够有所作为。
中国历史上，有两次是用道家的思想来治理国家的，却获得了两次盛世，这就是“文景之治”和“贞观之治”。

意译

信实之言，不苛意追求辞藻华美；苛意追求辞藻华美之言，不信实。
善良之人，不文过饰非无理狡辩；文过饰非无理狡辩之人，不善良。
知“道”者，能秉要执本以一持万，不眉毛胡子一把抓；眉毛胡子一把抓者，可谓不知“道”。
圣人不积留主观成见，而唯“道”是从。将自己掌握的“道”之德，在实行“道治”中，恩惠与人民，自己的德就会愈加富有；将自己理解的“道”理，让更多的人得到理解，自己的理解便会愈加充实。
自然的规律，是有利于万物生发而不加伤害；圣人的行为准则，是顺应客观自然而不与之竞争。

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